•° Storm Tribe °•
•°Грозовое племя°•
Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
BeOn
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

•° Storm Tribe °• > Изюм (записи, возможно интересные автору дневника)


кратко / подробно
Вчера — воскресенье, 21 октября 2018 г.
| storm le renаrd. 19:26:00

NLMLG

Гораздо лучше пользоваться днями
и железнодорожным забытьем.
Суметь бы это спутать с забываньем,
прибытие - с далеким пребываньем
и с собственным своим небытием.

И. Бродский.


16:06:16 le renаrd.
Да будет могуч и прекрасен бой, гремящий в твоей груди. Я счастлив за тех, которым с тобой, может быть, по пути.
Тум-тум-пум Mlyale 09:51:28
Как-же я люблю дни, когда работа наваливается на меня всеми конечностями. Еще и погода радует. Сухо, тепло и листья просто повсюду. Ностальгия по школе, ех... Только не хватает за спиной хрен-знает-сколько-­весящего-аточнеесука­заябпочемутытакойтяж­елыйлять портфеля. Из-за этого времени года я похожа на отравленную крысу. Сонная, жру мало, отрубаюсь еще до наступления 00:00 (хотя совунья с пеленок). Ммм, зима скоро... единственный промежуток времени, когда на душе(или шта там у меня внутри кроме органов?) спокойно. Настроение скоро пробьет потолок.
­­
(хе-хе, ну у кого как. у некоторых вместо крови горячий горький шоколад с молоком и без сахара)

Категории: Повседнев прогрессирует.
Палатки типа "2 seconds" удобно, но непрактично DaininD 07:34:10
 ­­

Говорить особо не о чем. В сентябре сломалась вторая и последняя палатка типа "2 seconds". Не скажу кто производитель, ибо это неважно, так как проблема у всех одна - усталость дуг. На палатки подобного вида всегда ставят один и тот же тип дуг из стекловолокна, с небольшой разницей в толщине. На сегодняшний день это самые дешевые и самые ненадежные дуги, используемые в основном для бюджетного сегмента. В "2 seconds" используют стекловолокно по причине гибкости материала и занижения цены. Но при этом материал склонен к рассыханию, старению и усталости. То есть, со временем дуги начнут расслаиваться в местах сгиба, прочность упадет, и они начнут лопаться. Ремонт в полевых условиях уже будет невозможен, так как это не просто каркасная палатка, где все можно исправить гильзой и армированным скотчем. И, пожалуй, самый главный минус стекловолокна, это боязнь холода. При нулевых температурах и ниже, стекловолокно твердеет, перестает быть гибким, и при нагрузке лопается.
Я не говорю, что не надо покупать "моментальные" палатки, или воротить нос от стекловолокна. Для нерегулярного бюджетного отдыха и кемпинга такие вещи будут в самый раз. Не сильно затратно, использование по случаю и всякое такое. И когда меня просят подсобить с "пикником на выходные", я обычно давал как раз такие палатки, но опять же все зависело от условий и погоды.
Общий итог: бюджетный вариант, палатки для развлечения.

Категории: Ликбез
Лечебный отсек V.Shadow в сообществе Бета. Город пустоты 07:06:27
­­

Небольшое помещение, где оказывается первая помощь и даются некоторые медицинские консультации. Всё же лучше, чем ничего
Позавчера — суббота, 20 октября 2018 г.
Воскресенье ВоскресшийПеннивайз 
 Воскресенье в воскресенье
Забавно
Пеннивайз снова с вами
как стать девочкой кошкой действенные способы Blum233 WINX 15:13:48
благодаря этим советам много девочек стали девочками кошками! если ты здесь и сейчас хочешь стать этим прекрасным созданием, продолжай читать дальше если не наскучит, но помни, нужен большой труд...;-)­ правила одни, мальчикам закрывать мой дневник, девочкам продолжать читать, потому что стать как стать ДЕВОЧКОЙ кошкой а не котом. А мы переходим к советам.


СОВЕТЫ ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ ДЕВОЧЕК КОШЕК:

1. НЕ ПРОПУСКАЙ ЭТОТ ШАГ!!! :-P­ . ИТАК, растяжка. ТЫ должна быть гибкой. Ты должна уметь делать мостик, и шпагат, это обязательно. И еще, иметь оранжевый пояс по каратэ. Но если ты увлекаешься другими видами спорта похожими на каратэ, это хорошо. Главное чтобы ты умела защищаться. Чтобы развивать гибкость запишись на гимнастику, танцы, хореографию. А кто говорил что будет легко?


2. умей лазать по деревьям.


3. заведи кошку(если у тебя нет алергии на кошек) и назови ее необычно. гуляй с ней и разговаривай как с человеком. пусть кошка будет одним из самых лучших твоих друзей. кошка полюбит тебя и будет давать тебе удачу. если родители не разрешают кошку, то ты должна полюбить кошку Бастет, это богиня кошек. Чтобы Бастет дала тебе удачу надо в полнолуние выйти на улицу, посмотреть на луну и сказать эти слова: "Бастет кошка даст удачу, я притягиваю добро" и Бастет даст тебе удачу. Когда грустно говори эти слова и тебе станет лучше.



4. умей постоять за себя. В этот раз не силой а умом. тоесть, умей ответить обзывательством на обзывательства врага. тосесть например:

(Враг) ты дура свалила быстро с моего места!
(ты) найди другое место, психованный, и это я еще дура да?

ну типо того. Ты скажешь что это плохо обзываться, да, в жизни людей это плохо, я не спорю. но в жизни девочек кошек это нормально. если на миссии враг скажет тебе: "отдавай свой браслет и помогай нам в завоевании мира"(например) вы же не ответите "какой же вы некультурный" нет конечно, надо показать врагу что вы не из слабых. в жизни редко обзывайтесь, а в школе вообще это не делайте, ведь это подпортит вашу репутацию. в школе если уж срочно надо обозваться то ограничивайтесь словами "дура, дибилка".


5. когда получайте пятерки в школе по трудным тестам то не орите на весь класс "УРАААА" так все подумают что вы зубрили чтобы получить такую оценку, вы просто сделайте небольшую ухмылку. так люди решат что вам все дается легко, это прибавит к вам загадочности особенно если вы пацанка и совсем не похожи на зубрилку.


6. создай дома уголок(можно на столе где ты делаешь уроки) девочки кошки. там ты заведи блокнот где ты будешь писать о своих шпионских миссиях.



КАКИЕ МОГУТ БЫТЬ МИССИИ:

1. щкольные. МИССИИ В ШКОЛЕ. например, вам кажется что подруга что то от вас скрывает. а это довольная частая ситуация. вы можете писать в своем шпионском блокноте(смотр. в разделе СОВЕТЫ 6 пункт) пошаговые действия. типо:
1 шаг: узнать кому она сказала секрет
2. расспросить этого человека про ее секрет
и т. д. и т. п. и траляляля и трололо короче вы поняли


2. миссии вне школы. типо узнать чем увлекается мальчик который тебе нравится у его друга. или миссия как спасти кота с дерева.



ДНЕВНИК:
веди дневник девочки кошки. купи на замке чтобы носить в школу и любопытные подруги не читали. записывай туда что то на переменке. рецепты туда пиши, не знаю, что надумаешь то и пиши, все свои мысли. не думай о том что ты пишешь там криво и не акуратно, у девочек кошек почерк дерзкий и немного кривой. кстати поп почерку можно распознать девушку кошку. кстати дневники на замке стоят 70 рублей примерно(в россии) можно купить в школьных магазинах :'(­ ну еще можно купить тетрадь 96 листов у нас она стоит 30 рублей или 27:-D­


как распознать девочку кошку по почерку:
почерк у девочки кошки такой ­­





он немного кривой но в нем есть изюминка




а вот это не почерк девочки кошки ­­



ВЫ ДОЛЖНЫ УМЕТЬ РАЗЛИЧАТЬ ИХ! ;-)­












далее вы должны иметь костюм в котором будите выполнять миссии
сшейте его сами
например вот такой­­








И НА этом пожалуй все. есть еще много не раскрытых секретов которые я не написала. но для начала выполните эти пункты и вы будите начинающей кошкой. если выполните я дам пункты дальше. если вы не серьезно к этому относитесь девочки, то можете не делать.





УДАЧИ ЮНЫЕ КОШКИ

кстати может создать школу девочек кошек? может я создам клан девочек кошек так что если хотите попасть в школу девочек кошек пишите анкеты

1. (ИМЯ ИЛИ НИК)
2. ВОЗРАСТ
3. ВАШИ ХОББИ
4. (ОТВЕЧАЙТЕ НА ВОПРОС) Хотите ли вы быть девочкой кошкой? На сколько процентов от 1 до 100?

;-)­
15:15:02 Сongratulator
Привет, Blum233 WINX! Классно, что ты завела на BeOn свой дневник! Если возникнут вопросы - открывай хелп http://beon.ru/help­/ . :)­ А если и там ответов не найдёшь, пиши в сообщество http://support.beon­.ru/ и тебе помогут! :)­ Дневник - это отличная...
еще...
Привет, Blum233 WINX!

Классно, что ты завела на BeOn свой дневник! Если возникнут вопросы - открывай хелп http://beon.ru/help­/ . :)­ А если и там ответов не найдёшь, пиши в сообщество http://support.beon­.ru/ и тебе помогут! :)­

Дневник - это отличная возможность поделиться со всеми своими мыслями, идеями, новостями. Так что смело пиши сюда всё, что пожелаешь! Но помни и про других пользователей! :)­

Если хочешь украсить свой дневник, добавь в него свою фотографию http://beon.ru/p/ma­nage_photo.cgi: так читать его станет гораздо интереснее. Ведь твой дневник - отражение твоей индивидуальности.

Когда у тебя на сайте появятся друзья (а они обязательно появятся), смело добавляй их в "список друзей" (просто нажми на плюсик рядом с их именем). Тогда их дневниковые записи будет отображаться у тебя как "записи друзей" http://Shiohg.beon.­ru/friends/ и тебе будет удобнее их читать.

Не забудь в своём профиле http://beon.ru/p/re­gister.cgi указать, где ты живёшь. В специальном разделе http://beon.ru/near­-me/ можно посмотреть, кто живёт рядом с тобой.

А если на BeOn тебе с кем-то не захочется общаться (ну, мало ли...), просто добавь их в игнор-лист (рядом с именем нажми на минус). Тогда, даже если они будут продолжать писать комментарии в твой дневник, ты просто не будешь их видеть. Ведь для задир самое больное - когда их не замечают.

Если будет время, укажи в профиле свой день рождения и тогда твои друзья смогут тебя с ним поздравить.

Желаю удачи!

P.S.
Извини, что пишу оффтопик :)­ Можешь удалить этот коммент сама, или он исчезнет автоматически через некоторое время.
четверг, 18 октября 2018 г.
Рекомендации Аюрведы в период беременности Йодa 16:43:10
Во время беременности женщине следует избегать того, что вызывает повышение вата доши в организме или низшими гунами страсти и невежества. Во время беременности большая опасность для матери и ребенка может возникнуть от увеличения ватта-доши. Ватта дошу составляют планеты Марс, Сатурн, Меркурий и элементы воздуха и эфира. Поэтому, особенно перед родами, тело надо защитить от пересыхания. Если тело слишком сухое или тугое, то роды будут более трудными, как для малыша, так и для матери. Поэтому любые признаки сухости должны быть немедленно устранены. Некоторые признаки сухости внутренней можно определить по сухости кожи или губ. Запоры, геморрой — это также признаки внутренней сухости.

Против сухости нужна диета, увеличивающая капха дошу, т.е. пить побольше жидкости, молока, йогуртов, больше фруктов и овощей богатых клетчаткой, маслянистых блюд, чернослива, изюма, витаминов А, Е, и т.д.

Если нет особых врачебных противопоказаний (угроза выкидыша, и т. д.) беременным желательно больше двигаться. Движение увеличивает кровообращение и обмен веществ. Для беременных особенно важно кровообращение в области таза. Желательно каждый день совершать небольшие, часовые, прогулки на природе или свежем воздухе. Это улучшит кровообращение и насытит кровь кислородом, необходимым для Вашего малыша.

Очень полезно ежедневно делать легкий масляный массаж абьянгу. Специальное внимание при этом уделяют стопам, ногам, животу, спине, шее и плечам, особенно если в этих местах есть чувство боли или тяжести. Масло впитывается через кожу в кровоток и смягчает внутреннюю сухость. Также для этой цели хороши масляные микроклизмы, особенно на последнем месяце беременности.

Беременная должна следовать диете приводящей доши в состояние баланса. Питание должно быть дробным — часто, но небольшое количество пищи, чтобы не возникало чувство тяжести, вздутия и напряжения. Нужно избегать консервированных продуктов. Питание должно включать в себя продукты из муки цельной пшеницы, бурый рис, мунг дал, свежие фрукты, овощи богатые клетчаткой, молочные продукты и больше полезного питья.

Следует чаще употреблять в пищу кипяченое молоко с корицей, маслом и медом. Это нужно делать вечером перед сном или утром на завтрак. И не забывайте о кальции и магнии.

Травы для очищения

Для беременных женщин Аюрведа советует использовать травы для очищения и тонизирования тела, такие как алое вера и куркума. Из готовых лекарственных форм очень хороша Ситопалади. Считается, что если женщина будет принимать Ситапалади чурну в течени беременности, то у нее обязательно родится красивый, здоровый ребенок. Также хорошо принимать «Брахми бати» — это снимает спазмы, уменьшает боли и будет способствовать развитию хороших нервных тканей плода.

Такие травы, как ашвагандха и шатавари поддерживают хороший иммунитет у матери и ребенка. Шатавари считается наилучшим средством для того, чтобы гармонизировать гормональный уровень и укрепить репродуктивную систему женщины. Также в качестве иммуномодулятора можно использовать чаванпраш, широко известный аюрведический тоник.

Но существуют и травы, которые противопоказаны во время беременности. Среди них шафран, шалфей, мирр, триффала или травы обладающие слабительным эффектом.

Ваши эмоции

Во время беременности перемена гормонов в теле матери влияет на ее внешний вид, психологию, поведение и сознание. Нужно отметить, что обычно эмоции беременной проявляют сябя более сильно. Поэтому иногда они не управляют своими чувствами, и плачут по малейшему поводу. Не надо подавлять это, так как это нормальное состояние. Таким образом, тело выбрасывает токсины и избавляется от негативных психологических программ. Муж и окружающие должны быть терпеливы. Почаще говорить ей о том, как Вы ее любите, как она прекрасна и Вам дорога. К беременной нужно относиться так же, как к хрустальному сосуду, полному драгоценным эликсиром, боясь разбить и пролить хоть одну каплю, т.е. осторожно. Чтобы ее ум был миролюбив, нужно стараться удовлетворять все ее желания.

Однако, это не означает, что все девять месяцев — это безмятежное бездействие. Если мама только лежит и спит, ребенок будет ленив.

Все действия и peакции матери сильно влияют на ребенка, и формирование его психотипа.

Если мать естественно активна, как обычно до беременности, то для ребенка это лучше, чем пассивность.

Но матери нельзя понимать тяжести, быстро ходить, прыгать, перенапрягаться, нервничать и уставать. Работа должна быть в радость и желательно творческая.

Нужно разумно решать, сколько отдыхать, особенно в конце беременности.

Если женщина до родов занималась йогой, она не только может, но просто должна это делать, если хочет, чтобы роды прошли без осложнений и у нее родился красивый и здоровый ребенок.

Но заниматься йогой нужно придерживаться рекомендаций для беременных в соответствии с триместрами. Нужно следовать расписанию занятий и внимательно выполнять все рекомендации мастера. Тогда можно заниматься вплоть до 9 — го месяца. Но йога это сама по себе глубокая и сложная наука и самостоятельно экспериментировать здесь не стоит, особенно в таком специальном состоянии, заниматься лучше под руководством квалифицированного и ответственного наставника.

Ведические противопоказания во время беременности

Мы знаем, как много существует противопоказаний при беременности. А это еще один список того, что нужно избегать во время беременности, следуя ведической традиции:

Сильнодействующих лекарств, т.к. они вредят здоровью ребенка.
Переизбытка витаминов, т.к. ребенок будет слишком большим, увеличится шанс кесарева сечения.
Слишком много спать и бездействовать. Ребенок будет тупым и ленивым.
Неудобного сиденья, подавления естественных потребностей (не только мочеиспускания, опорожнения кишечника, но также чихания, зевания и др.). Это вызовет болезни ватты у ребенка.
Трудных упражнений, слишком много есть, слишком много сладостей. У ребенка будут слабые почки.
Слишком много соли. Волосы ребенка рано поседеют.
Слишком много острого. Ребенок будет слабым.
Слишком много кислого. У ребенка будут слабые сосуды, частые кровотечения и плохо заживающие раны.
Слишком много горького. Ребенок будет худым.
Слишком много вяжущего. У ребенка будут запоры.
Избегать смотреть в глубокий колодец, страшные фильмы, драмы, трагедии, ужасы, необъяснимые пугающие явления, встреч с преступниками, аморальными, людьми или черными магами, рывков в машине и самолете, слушать неприятные звуки, спать на земле и на открытой местности или на полу, присутствовать при смерти животных и людей. Могут вселиться злые духи, или ребенок будет психически нездоров, одержим.
Спать не на спине. Пуповина может быть перекручена и ребенок не получит достаточного питания.
Оскорблений словами, скандалов, криков, отчитываний, побоев и физического нападения. Ребенок может стать эпилептиком.
Секса. Потому что, тогда мальчик будет полностью зависим от женщин, а девочка не будет иметь стыда и совести.
Печали и горя. Ребенок будет испытывать беспричинный страх.
Думать плохо о других, критиковать. Ребенок будет необщительным, отчужденным, враждебным к другим и завистливым.
Воровать. Ребенок будет ленивым и злым.
Гнева. Ребенок будет жестоким, хитрым, лживым, завистливым и ревнивым.
Алкоголя. Ребенок будет непостоянным, слабоумным, и всегда будет испытывать жажду.
Любое мясо, рыба, птица и яйца — подавляют и оскверняют тело и сознание, закрывают чакры в теле. Согласно Ведам, мертвечина — это не пища для цивилизованного человека (мы то, что мы едим).
Лук и чеснок — возбуждают, а затем подавляют тело и сознание. Закрывают чакры. Желательно ограничить их количество в своем рационе и использовать только как лекарства.
Сигареты, чай (не из трав), кофе и какао -содержат слабый наркотик кофеин. Ребенок будет склонен к приему интоксикаций.
Болтовня, бессмысленные материалистические разговоры — как наркотик, возбуждают, а затем подавляют и тело и сознание. Усиленная трата энергии, ослабляющая и мать и ребенка, развивает у дитя материалистическое умонастроение.
Мать должна быть осторожна с питанием. Пища должна быть чистой, здоровой, легкой и питательной. И ни в коем случае нельзя голодать. Носить надо натуральную экологически чистую одежду.
Также матери следует избегать любых перегрузок, переедания и неудобных поз.

В современной медицине нет достоверных исследований подтверждающих или опровергающих эти рекомендации, но у аюрведы есть многовековой опыт, позволяющий давать беременным такие советы.

Кроме выше перечисленного, Каумарабхритья, во время беременности рекомендует будущей матери кроме основной диеты:

В 1 месяц пить как можно больше некипяченого молока. В этом месяце развивается голова плода.
В 2 месяца пить кипяченое молоко со сладкими травами. В этом месяце развиваются кисти рук и стопы плода.
В 3 месяц пить молоко с медом и топленым маслом Топленное масло и мед должны браться в разных количествах. В этом месяце растут ногти, волосы и гениталии плода.
В 4 месяц пить молоко с маслом. В этом месяце образуются органы кроветворения, мясо, кости, костный мозг, кожа и семя.
В 5 месяц есть топленое масло. Ребенок начинает двигаться.
В 6 месяц есть топленое масло со сладкими травами (делать крепкий отвар из трав, затем медленно варить с маслом, пока вся вода не испарится).
В 7 месяц есть то же самое что и 6-ой. Избегать того, что беспокоит ватту. Например: сухая пища, салат, шпинат, картофель, горькие вещества, напряжение, сплетни, стресс, длительные передвижения, путешествия. Предотвращать запоры. Если надо, делать клизму с маслом, чтобы тело не пересыхало.
В 8 месяц есть больше каш (молоко и крупы, но без меда)
В 9 месяц есть то же, что и 8-ой; масляные клизмы. Это не только предотвращает запоры, но и увлажняет изнутри, что делает родовой канал мягким и гибким. Ради этого также во влагалище вставляют тампон из хлопка, смоченный в масле.

Молоко и молочные продукты очень помогают во время беременности. Молоко усиливает другие виды пищи. Молоко также очищает кровь и усиливает разум и память.

Молоко является «расаяной» — пищей, содержащей силу ума, молодости и гибкости. Великий мудрец и просветитель современности, Шрила Прабхупада, говорил, что молоко нужно пить маленькими глотками и очень горячим, насколько выдерживает рот, но не обжигаться. Тогда оно будет способствовать развитию памяти и тонких тканей мозга, как себя, так и у малыша, что крайне необходимо для обретения духовного знания. Если же молоко стало теплым или недостаточно горячим, то оно просто переработается в мочу.

Не нужно напиваться горячего молока в надежде стать очень умным. Перед самым сном достаточно прочитать молитву, выпить стакан горячего молока, и в одухотворенном состоянии лечь спать. Если выпить молоко, а потом погрузиться перед сном в какие-то дела и проблемы, то тонкие ткани мозга будут заняты совсем не по назначению. Мысли перед сном влияют на его качество и продолжительность. Если есть проблемы с перевариванием молока, можно добавить пряности, такие как имбирь, корицу или кардамон. Эти пряности уменьшают образование слизи.

Во время родов

Согласно ведической традиции, за два дня до родов мать должна перейти в отдельное помещение, в котором она остается на десять дней и после родов — на время окончания периода загрязнения. Все это время ей желательно слушать прекрасную музыку, мантры и молитвы. Для матери хорошо до родов использовать топленое масло с небольшим количеством порошка чили (красный перец). Во время родов желательно чтобы звучали молитвы, мантры, духовные гимны, прекрасная музыка так, как они создают благоприятную атмосферу во время родов. Низ спины и живота постоянно массируется для снятия неприятных ощущений, а для того чтобы уменьшить боль, применяют горячий компресс из мяты.

Когда ребенок появляется, все громко выражают свою радость и это помогает женщине восстановить свои силы.

Сразу после родов имеется опасность дисбаланса ватты у матери из-за большого отверстия в ее теле. Если в ее живот втирать смесь топленого масла и чили, то это будет противодействовать увеличению ватты.

Первое, что ей нужно съесть после родов, для нейтрализации ватты — это топленое масло с небольшим количеством имбиря. После этого, она может начать питаться, как обычно. В первые несколько дней после родов женщине дают мирр, шафран, супари пак, которые улучшают циркуляцию крови и помогают очистить матку.

Если молоко плохо выделяется, то она должна пить много чая с молоком, добавляя тмин, фенхель, корицу. Активизирует процесс лактации люцерна и спаржа. Традиционно в аюрведе используется препарат «Шатовари» способствующий не только увеличению лактации, но и омоложению женского организма в целом.

Выделение материнского молока во многом зависит от еды, приятных эмоций и спокойствия. Бывает, что молоко пропадает от расстройства, стресса и плохого настроения. Поэтому отец должен неусыпно следить за тем, чтобы никто не обижал и не расстраивал кормящую мать.
Чем питаются йоги? Индийские секреты долголетия Йодa 12:00:57
Древняя индийская наука о жизни аюрведа завоевывает все больше поклонников во всем мире. Возможно, потому что мы неосознанно все больше тянемся к здоровому образу жизни. Или потому что аюрведа очень бережно относится ко всем неофитам: здесь нет принуждения, нет жестких требований немедленно что-то привычное бросить, а что-то непривычное прямо с понедельника начать.

Многие аюрведические средства вполне совместимы с обычной жизнью современного человека. Те, о которых мы расскажем сегодня, совершенно разные по вкусу, по способам применения и по форме выпуска, объединяет их одно: все они уравновешивают соотношение дош в организме, помогают установить то самое равновесие, без которого невозможно хорошее самочувствие.

Чаванпраш

Если спросить у человека, который в теме, что такое чаванпраш, в ответ вы наверняка услышите целую лекцию. Потому что этот продукт в аюрведе считается настоящей панацеей и чудо-средством от всего. Канонический рецепт включает не менее 40 природных компонентов. По сути чаванпраш — это аюрведический джем из целебных гималайских трав, ягод, фруктов, топленого масла и меда, который используется для укрепления иммунитета, нормализации обмена веществ. Это сладкий, тягучий, пряный продукт с островатым привкусом.
Исходный рецепт чаванпраша изложен в священном трактате «Чарака Самхита» — древнем аюрведическом тексте, однако формула средства отнюдь не незыблема. Разные производители выпускают средства с разными дополнениями, поэтому чаванпраши разных фирм могут отличаться по вкусу, запаху, цвету.
Считается, что этот джем укрепляет иммунную систему и умиротворяет все доши. Богатый запас антиоксидантов и витамина Cтормозит старение клеток и улучшает цвет кожи. Он поддерживает правильный обмен веществ, благотворно влияет на работу сердца, снижает уровень глюкозы и холестерина в крови. Повышает фертильность, половое влечение и сексуальную силу у мужчин и женщин. Нормализует артериальное давление, успокаивает нервы, улучшая концентрацию и память.
Чаванпраш полезен всем, детям его можно давать с пяти лет. Его растворяют вводе или молоке, намазывают на хлеб, тост или крекеры. Доза не должна превышать двадцати граммов вдень (1 столовая ложка).

Гхи

Если в детстве вы сталкивались с топленым маслом, то вполне вероятно, что сейчас скривитесь: гхи (или ги) — это именно топленое коровье масло.
Согласно аюрведе, коровье молоко— это божественный нектар, способный исцелять и питать человеческий организм, а топленое масло (гхи) является его концентрированной и очищенной квинтэссенцией. В нем нет лактозы, воды и других примесей. Оно считается одним из самых полезных продуктов в аюрведе, его употребляют в чистом виде, в составе косметических средств, на нем готовят пищу.
Гхи считается лучшим проводником для целебных и питательных веществ, поэтому существуют специальные гхи, сделанные с добавлением трав.
Это масло рекомендуется для лечебного массажа, а также для внутреннего промасливания организма: его пьют, наносят на тело, закапывают в нос, в глаза.
С аюрведической точки зрения, топленое масло благотворно влияет на все три доши. Оно уравновешивает сухую Вату, разжигает пищеварительный огонь (напомним, именно хорошее пищеварения — основа здоровья!), не обостряя при этом Питту. Его можно принимать в чистом виде, для приготовления горячих блюд и для жарки. Гхи не пригорает, не выделяет канцерогенов.
Влияние гхи на тело может меняться в зависимости от способа употребления: например, чистое масло, принятое натощак, поможет вывести токсины и полезно для суставов.
Гхи питает костную и нервную ткани, благотворно влияет на репродуктивную систему, повышает естественный иммунитет, снимает воспаления, омолаживает и тонизирует мозг и нервную систему.

Трифала

Трифала (трифла, трипхала) — это еще одно средство аюрведы, часто награждаемое эпитетом «чудодейственное». Это смесь трех компонентов — плодов деревьев харитаки, амалаки, бибхитаки, каждое из этих растений оказывает благотворное влияние на одну из дош.
Трифалу применяют как антиоксидант. Ее добавляют в комплексы раясаян (омолаживающие средства), заваривают и принимают внутрь, закапывают внос и промывают уши. Но самое известное свойство трифалы — очищение кишечника, которое способствует уменьшению веса. Слабительные свойства трифалы сочетаются с отсутствием токсичности и побочных реакций.
Эффективность препарата зависит от формы выпуска: растворимый порошок действует гораздо быстрее и сильнее, чем таблетки или капсулы. Его добавляют в масло, кремы, настои.
Трифала не рекомендуется беременным женщинам и кормящим матерям, детям — не больше одной щепотки вдень. Большое количество препарата может вызвать обезвоживание, поэтому требуется соблюдать строгую дозировку.

Ашвагандха

Индийский женьшень — так называют это растение. Оно дарит силу и выносливость, сексуальную энергию (санскритское слово «ашва» означает «лошадь»). Аюрведа относит ашвагандху к числу расаян, то есть омолаживающих препаратов, также это эффективный природный ноотроп. И, пожалуй, это действие не менее важно для современного человека, чем способность стимулировать сексуальную энергию.
Ашвагандха долгое время считалась более полезной для мужчин, так как она увеличивает мускульную силу и повышает выносливость в экстремальных обстоятельствах. Но кто сказал, что женщинам это не нужно? Более того, клинические испытания, проведенные в США, показали, что прием ашвагандхи нормализует метаболизм эстрогенов и благотворно влияет на женское здоровье.
Ашвагандха снимает хроническую усталость, стресс, тонизирует, повышает работоспособность, укрепляет тело и улучшает гибкость, поэтому рекомендуется людям, которые активно занимаются спортом.
Также полезны продукты на его основе офисным работникам и студентам: индийский женьшень стимулирует мозговую активность, укрепляет память, повышает внимательность и способность к обучению.
Может представлять собой масло, джем с экстрактом корней растения, капсулы, порошок.

Гугул

Это один из самых известных компонентов во множестве аюрведических препаратов, он входит в золотой ряд лекарственных растений. Смолу гугул очищают, смешивают с порошками, пастами или экстрактами других растений, часто добавляют топленое масло, таким образом готовятся различные препараты на основе гугула.
Гугул — прекрасный антиоксидант и абсорбент, выводит из организма избыточный холестерин и жидкость, эндотоксины и шлаки, восстанавливает водно-липидный баланс, уменьшает отеки, очищает кровь, улучшает кровообращение.
Гугул — эффективное средство от целлюлита, стимулирует рост волос, предотвращает их истощение и выпадение.
Неудивительно, что экстракт гугула входит в состав множества косметических средств. Его содержат зубные пасты, лечебные гели и бальзамы, массажные масла и кремы, препараты для ухода за лицом и руками. Считается, что он восстанавливает ткани, выравнивает и улучшает цвет лица, стимулирует обновление клеток, придает коже матовость и бархатистость.
Не стоит употреблять лекарство с гугулом вовремя беременности и при грудном вскармливании; при заболеваниях, которые могут вызвать гормональный сбой; одновременно с препаратами, в состав которых входит эстроген.
Расаяна — методика омоложения в Аюрведе Йодa 10:35:21
Хотя слово Расаяна часто переводят с санскрита как ‘терапия омоложения’, средства для возвращения молодости бывают только в сказках. Однако, комплекс мер, называемый этим термином, эффективнейшим образом замедляет старение организма, препятствует преждевременному старению и во многих случаях способен восстанавливать поврежденные ткани. В него входят полное очищение организма и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Если этот комплекс проводится на достаточно ранней стадии, он воздействует на метаболические процессы, снижая риск проявления заболеваний, к которым генетически предрасположен индивид.

Если же болезнь все же проявляется, то терапия Расаяна, безусловно, снижает тяжесть болезни и улучшает клинический прогноз. Особенно рекомендуется Расаяна детям – она препятствует проявлению патологий, к которым предрасположен организм. Она показана также людям пожилого возраста.

Расаяна известна как средство, обеспечивающее долгожительство, но едва ли найдется человек, которому хочется долго жить, страдая от старческих немощей. Речь идет о здоровой, счастливой старости, и здесь роль Расаяны невозможно переоценить. Старение – процесс неизбежный, но стареть можно по-разному. В Аюрведе разработаны методики, позволяющие человеку дожить до глубокой старости, сохраняя при этом крепкое здоровье, высокий интеллект и способность радоваться жизни. Достижения современной науки увеличили продолжительность человеческой жизни, во всяком случае, в развитых странах, но отнюдь не решили проблему качества жизни в пожилом возрасте. Регулярное воздействие процедур Панчакармы и Расаяны вместе с соблюдением соответствующих диетических предписаний – залог здоровой и полноценной жизни в любом возрасте.

Когда люди слышат об омолаживающих свойствах расаян, они хотят сразу же начать принимать их, не подготовив тело к их воздействию. Этого не следует делать по трем причинам:
— расаяны являются высокоочищенными и концентрированными травяными и минеральными препаратами, для переваривания которых требуется здоровый пищеварительный огонь;
— дисбаланс дош затрудняет, а иногда и блокирует доставку этих веществ в дхату;
— ама и малы, накопленные в дхату, блокируют усвоение органами этих веществ.

Вследствие этих трех факторов терапия расаян не достигает желаемого эффекта до проведения панчакармы. Для того чтобы расаяны сработали, необходимо укрепить пищеварение, сбалансировать доши и удалить нечистоты из дхату.

Основные свойства расаяна препаратов — отсутствие побочных эффектов, способность выводить из организма токсины, предотвращать повреждение клеток тела, балансировать иммунную систему и активизировать механизмы саморегуляции. Действуя таким образом, расаяна препараты предотвращают развитие болезней у здоровых людей, способствуют выздоровлению в том случае, если человек все же заболел, и имеют выраженный омолаживающий эффект. Их можно применять в качестве очищающей, уравновешивающей и тонизирующей терапии как перед началом лечения индивидуально подобранными препаратами, так и параллельно с ним. Расаяна препараты – это и самостоятельная терапия, и своеобразная основа, позволяющая другим средствам действовать более эффективно. Многочисленные медицинские исследования в Индии, России, Украине и США показали, что препараты расаяны существенно повышают эффективность западных фармакологических средств, снижая побочные эффекты их применения. При этом дозы назначаемых препаратов снижались вдвое и более раз, соответственно уменьшалась и стоимость лечения.
Препараты расаяны эффективны сами по себе. Но они являются только одной из составляющих. В комплекс мер расаяны входят полное очищение организма (панчакарма) и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Аюрведа к расаяне относит и образ жизни, при котором человек следует нравственным и духовным принципам. При комплексном подходе эффективность омоложения организма возрастает многократно.

В древних текстах описано множество типов расаян, каждая из которых по-особому действует на тело и на ум. Некоторые препараты питают дхату, оживляют обмен и останавливают старение. Другие — способствуют физической выносливости, укрепляют иммунную систему, а также успокаивают и питают доши. Определенные расаяны, наподобие ваджикарана кармы, повышают физическую жизненность и сексуальную силу, способствуя рождению здорового потомства. Те же самые расаяны повышают духовную жизненность и ментальную активность.

Многие травы и травяные препараты прописывают после панчакармы для достижения того или иного эффекта, например:
— ашвагандха (Ашвагандха (Ashvagandha)) успокаивает и балансирует вату;
— брами (Брами (Brahmi)) и манджишта (Манджишта (Manjishta))успокаи­вают питту;
— имбирь, черный перец и пиппали балансируют капху, усиливают метаболизм всех дхату (пищеварительную способность всех агни дхату);
— амалаки (Амла порошок) увеличивает саттву, способствуя ясному мышлению, спокойствию и позитивному настрою ума: она также успокаивает питту и вату.

Случаи из клинической практики показывают эффективность панчакармы и расаяны в отношении конкретных болезней. Однако, как уже было неоднократно отмечено, конечной целью панчакармы является восстановление сознательной связи с целым. Следующий случай, как и многие ему подобные, убеждает, что древняя система достигает цели.

Как только мы удаляем с нашего ума и тела покровы болезненности, сквозь тонкий слой начинает сиять истинная природа — пракрити, тесно связанная с Природой Вселенной.

Лица, подходящие для проведения Расаяны

Расаяна бывает двух видов – Китуправешика и Вататапика. Китуправешику следует проводить в специально сделанном для этого небольшом помещении или «шатре», куда не проникают прямые солнечные лучи или ветер. В отличие от неё Вататапика может проводиться без каких-либо существенных изменений в образе жизни пациента. К тому же это как раз тот тип Расаяны, который предназначен для людей, которые не в состоянии пройти требующий больших усилий, более интенсивный курс — Китуправешику. Поэтому последняя не является широко практикуемым методом в силу трудоемкости и сложности её выполнения. Тем не менее, говорят, что даже Вататапика Расаяна, если ей очень ответственно и добросовестно следовать, даёт аналогичные результаты. Это можно наблюдать не только в Расаяне, но также и во многих других практиках.
Несколько условий определяют возможность пациента быть подвергнутым курсу Китуправешики. Даже в случае безукоризненного качества четырех из основных необходимых условий: самого врача, пациента, ассистента врача и применяемых лекарств, — но при отсутствии взаимного доверия между врачом и пациентом, лечение не состоится! Потому что доверие – это самый главный фактор. Кроме того, Китуправешика не проводится для пациента, с которым врач не знаком. Существенные требования предъявляются также и к самому пациенту: он должен проявлять максимум своих физических усилий, постоянство и выдержку, высокую осознанность на протяжении всего процесса. Курс не следует проводить для легковозбудимых и неуравновешенных людей.

Время для проведения Расаяны

Весна и осень – наиболее благоприятные сезоны для проведения Расаяна-терапии. Они называются Садхаранакала («нормальные» сезоны). Для проведения других видов процедур также рекомендуются эти же «нормальные» сезоны.

Классификация Расаян

В зависимости от преследуемой цели Расаяна-терапия разделяется ещё на три вида – Камья, Наймиттика и Айджашвика. Пранакамья (долголетие) и Медхакамья (укрепление разума) составляют Камью. Наймиттика в свою очередь является лечебной (преследует конкретную цель по избавлению организма от какой-либо проблемы), и Айджашвика – это такая терапия, которая позволяет ощутить пользу Расаяны при её регулярном применении в течение большого промежутка времени. Следовательно, абсолютно очевидно, что все упомянутые виды терапии полезны для человека, который имеет возможность и право на проведение Расаяны. В Аюрведических трактатах описание «Расаяна Тантра» представлено минимально. Применение «Расаяна Тантра» возможно только в случае, если существует абсолютно определенный план проведения процедуры, и он составлен в строгом соответствии с научными принципами («Шастры»). Нет никаких сомнений в том, что чёткое понимание этих принципов («Шастр») является фундаментальным фактором в данном процессе, и без соблюдения которых Расаяна Видхи (процедура), фокусирующаяся только на практическом аспекте, завершится неудачей.

Проведение Китуправешика Расаяна

Четыре с половиной месяца требуются для полного проведения Китуправешика Расаяна. Её проведению предшествуют Снехана (масляные процедуры), Сведана (потогонные процедуры) и Содхана (удаление из организма отходов). На эти процедуры отводится около двух месяцев. Следующий за этим месяц необходимо провести в специальном помещении (Киту), предназначенном для данного курса, следуя определенному для этого месяца образу жизни и соблюдая необходимую дисциплину. И ещё 15 дней после этого понадобятся пациенту для возвращения к нормальному образу жизни.
Не следует предопределять результат предпринимаемой Расаяны до тех пор, пока Содхана не проведена, без которой Расаяна-терапия оказалась бы просто бесполезным усилием аналогично тому, как если бы грязная ткань была бы отдана для окрашивания в другой цвет, не будучи отстиранной предварительно от следов грязи…Содхана в свою очередь должна проводиться только после завершения Пурвакармы — Снеханы (масляные процедуры) и Сведаны (потогонные процедуры).

Терапия и пациент

Как уже упоминалось, Пурвакарма, Содхана и Расаяна должны подходить конкретному пациенту наилучшим образом, и заболевание должно быть точно установлено. Нет необходимости в проведении всех Содхана-процедур для каждого пациента: только самые необходимые и подходящие для него должны быть сделаны. Особое внимание среди прочих видов Содхана-процедур, предшествующих Китуправешике, следует уделить Басти (лечебная клизма), потому что Расаяна берет под свой контроль метаболизм организма. Вата – это доша, которая ускоряет процессы старения организма, а Басти является как раз специфическим лечением для Вата. По существу лечение преследует две цели — Бримхана (питание) и Лангхана (восстановление). Все Расаяны в своем принципе – это Бримхана. Поэтому Содхана-терапия (очищение), направленная на борьбу с той же проблемой и предпринимая с той же конечной целью, должна проводиться вначале…
В Йога-Садхана Удиянабандха («брюшной замок» с задержкой дыхания) – великолепная практика. Всегда он делается в комбинации с Пранаямой (дыхание). С физиологической точки зрения опыт выполнения Удиянабандхи в йоге и Бастикрии в Аюрведе – практически то же самое. Тот, кто на практике испытал оба эти метода, мог это почувствовать. В описании Удиянабандхи о ней сказано «Мритьюмадангакесар­и», означающее, что Удиянабандха подобна льву, уничтожающему врага смерти, который сравнивается с диким слоном. И это действительно так, принимая во внимание, что Удиянабандха приостанавливает процессы деградации в организме. Здесь также уместно упомянуть и о естественном балансе Ваты. Поскольку Басти обладает способностью контролировать и приостанавливать изменения в организме, её следует проводить, как уже упоминалось ранее, перед Расаяной, т.к. обе производятся с одной конечной целью – оздоровления организма. Кроме того, Басти, являясь лечением для Ваты, символизирующей жизненную силу, имеет статус первичной значимости в Содхана-курсе.
В трактате о Басти говорится как: «Басти Чикитсардхам Ити», что означает, что Басти – это половина всего лечения. Однако, в другом контексте сказано: «Сарве Чикитса Хи Ту Бастиреке» — или «Басти – это единственное лечение». Это высказывание не следует игнорировать, и, следовательно, при должной оценке важности данной процедуры, перед осуществлением Китуправешика должен быть проведен как минимум курс Йога Басти (восемь Басти-процедур).

Расаяна Калпана — лечебная формула Расаяны

Почти все предписания Китуправешика можно последовательно провести и в Вататапике. По правде говоря, Китуправешика намного более основательная процедура по сравнению с Вататапикой, поскольку она проводится изолированно, внутри специально сделанного для этого помещения – Киту («шатер»). Однако правила и дисциплинарные методы проводимого лечения в обоих случаях одинаковые. Например, в Брахма Расаяна говорится, что специальный рис Шаштика (Навара) следует употреблять вместе с молоком во время первой еды и Расаяны — во время другой. Этой специальной инструкции уникальной формулы Брахма Расаяна следует придерживаться одинаково и в Китуправешике, и в Вататапике. Таким образом, для достижения наилучшего результата необходимо всегда строго следовать «Калпана» – лечебной формуле. Не смотря на то, что в некоторых других формулировках, как, например, в «Нарасимхарасаяна»,­ не содержится инструкции относительно еды, пациент может предпринять процедуру, следуя привычной дня него диете и рекомендациям. В «Нарасимхарасаяне» говорится «Сваручи Бхояна Паана Вичештита». Это следует понимать, как применение при её проведении привычной пищи, питья и следование другим привычкам соответственно. Молоко с рисом – это общепринятая еда даже для Вататапика Расаяны.

Сложности и успех расаянов

В Расаяне наиболее значительными моментами являются «Калпана» (лечебная формула и приготовления) и Видхи (сама процедура). Изготовление лечебного отвара с Амалаки будет иметь только смягчающий, успокаивающий эффект на заболевание, но он не выступает в роли Расаяны. Если говорить о реальном эффекте Расаяны, то это должны быть действия, хорошо подготовленные и проводимые в точности с предписанным методом. Очистка медикаментозных средств также должна проводиться очень тщательно. Имеется, например, множество опасностей, когда Парадасудхи (очистка ртути) не проводиться должным образом. В этом случае негативный эффект отражается не только на человеке, к которому это средство применяется: вполне вероятно, что его действие распространится и на последующие 2-3 поколения. Китуправешику по-другому ещё называют «Кааякалпа»: причиной для этого вероятно является именно великая значимость Калпаны, как таковой.

Расаяна обладает свойством освобождать от грехов

Следует обратить особое внимание на утверждение «Шриманнирдхутапаап­ма…» в Нарасимхарасаяна. Как там говорится, Нарасимхарасаяна разрушает все грехи. В древние времена только Йогины и короли могли себе позволить пройти курс Расаяны. Причем, Йогины подвергались меньшему риску, совершая данную процедуру. Нараяний Махарай, Гуру Тампурана, провёл длительное время в необитаемых местах в Гималаях, живя, как отшельник. У него даже не было возможности есть хотя бы рис и молоко или другую привычную еду. Его жизнь там зависела полностью от фруктов и съедобных корневищ растений. Но он был полностью осведомлен о том, какие именно растения можно употреблять в пищу, и где они произрастают. Он, бывало, рассказывал Тампурану о некоторых свойствах Расаяны и преимуществах, которых ему удалось достичь. Он достиг Самадхи, когда ему было 107 лет. Подобно ему, Сивагири Баба претерпевал суровую Садхану в Гималаях в течение 25 лет. Его Самадхи произошло по достижении им возраста в 138 лет.
Йогины предпринимают Расаяна-терапию с целью увеличения своего потенциала в практикуемых ими аскезах. Их целью является «Атьиянтика» (глобальная, конечная цель), т.е. Освобождение, но никак не «Авашика» (немедленная цель).
Все Расаяны являются Вайджикарана (афродизиаки). Но не все Вайджикарана являются Расаянами! Во многом сила и свойства Шукра Дхату (репродуктивная ткань) присущи всем Вайджикарана.
Китуправешика – это такая процедура, которую никто не должен решаться предпринимать самостоятельно. Если зубы, ногти и волосы выпадут, как об этом говорится в Амалака Расаяна, но не «вернутся обратно», — такова будет расплата за риск. Доктору также следует предвидеть все возможные опасности и предусмотреть контрмеры на каждый такой случай. Он должен также ввести пациента в курс всех проводимых процедур и предупредить о возможных осложнениях. Ошибки случаются в процессе выбора Расаяны в соответствии с индивидуальными особенностями пациента. В этом вопросе весьма существенны научные знания.
Китуправешика – это методика лечения, которая была возрождена вновь на основе практического опыта благодаря именно этим факторам – научному подходу и знаниям. Сейчас настало как раз то время, когда подобный тип лечения, который мы когда-то потеряли, должен быть восстановлен и возвращен людям обратно.
Брахма расаяна — аюрведическая формула из группы расаян, так называемых эликсиров молодости, обладающая гармонизирующим, омолаживающим, очищающим и нор- мализующим обменные процессы действием. Брахма расаяна — мозговой тоник, укрепляющий память, дающий энергию при интенсивной умственной работе, рекомендо-
ван школьникам, студентам, ученым и другим лицам умственного труда. Способствует восстановлению тонких структур головного мозга. Брахма расаяна увеличивает силу физиологии и содействует развитию сознания, влияя непосредственно на функции центральной нервной системы и, в частности, на интегральную, координационную и
аналитическую функции коры головного мозга. Уже в первые дни применения этой расаяны отмечается увеличение возможностей запоминания, скорости обработки информации, возрастают оригинальность мышления, увеличивается пребывания ума в «пиковом» состоянии, растет толерантность к умственным и эмоциональным нагрузкам. Отмечается увеличение жизненного тонуса и некоторые физиологические эффекты, такие как возросшая сопротивляемость к инфекциям, улучшение сна и т. п. Наиболее выраженный эффект наступает после 2-х месячного систематического приема Брахма расаяны.
Основные растения Аюрведы Йодa 08:55:36
Алое вера (aloe barbadensis) – одно из самых важных растений в аюрведе, входящее в состав многих лечебных и подавляющего большинства косметических аюрведических препаратов. Лечебные свойства алоэ были известны с древних времен и широко использовались в аюрведе, а также в китайской, африканской медицине и медицине многих других стран. В Индии алое называют «кумари» — «молодой» за его сильные омолаживающие свойства. Алое – антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, в его соке содержатся легкие антибиотики. Улучшает состояние крови, лечит диабет, желудочно-кишечные,­ кожные заболевания и заболевания дыхательных путей, а также множество других болезней. Активизирует внутренний запас полезных веществ. Но прежде всего алое – самый известный и лучший природный увлажнитель, глубоко насыщающий кожу влагой. Знаменит также своими ранозаживляющими свойствами.

Амла, амалаки (emblica officinalis) — необыкновенное растение, занимающее ключевое место в аюрведической медицине и медицине юнани. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. Выдающиеся лечебные свойства амлы были известны и использовались за несколько веков до нашей эры. В переводе с санскрита «амалаки» означает «сиделка». Все части дерева обладают целебными свойствами – плоды, кора, корни, цветы, листья, семена. Это важный ингредиент огромного количества аюрведических лечебных и косметических препаратов. Плоды амлы – самый богатый природный источник витамина С. В них гораздо больше протеинов и в 160 раз больше аскорбиновой кислоты, чем в яблоках. В амле присутствуют 5 из 6 возможных вкусов, необходимых для сбалансированного питания и поддержания здоровья человека. Это знаменитый эликсир молодости, расаяна, обладающий мощной энергетикой, одно из самых сильных омолаживающих растений в аюрведе. Согласно «Чарака Самшите», человек, принимающий тоник на основе амлы «проживет сто лет без болезней и недомоганий». Амла входит во все аюрведические тоники, является основным компонентом знаменитого тоника Чаванпраш и очищающего препарата Трифала. Амла приводит в порядок, нормализует деятельность всего организма. Согласно аюрведе, она нормализует деятельность всех трех дош, то есть балансирует все системы в организме, но особенно действенна для питты доши. Поэтому амла особенно эффективна при лечении различного рода воспалений и нарушений, связанных с пищеварением и обменом веществ. Нормализует уровень холестерина в крови, улучшает состав крови, повышает гемоглобин, стимулирует выделение красных кровяных сердец, укрепляет иммунитет, память, выводит токсины. Это очень сильное противовоспалительн­ое средство, используется при заболеваниях дыхательных путей, при глазных болезнях. Амла – знаменитое средство от гепатита. Амла – средство номер один для укрепления и стимулирования роста волос, предотвращающее их выпадение и преждевременную седину и устраняющее перхоть. Из амлы делают охлаждающие напитки, прекрасно утоляющие жажду и имеющие мочегонные свойства.В Индии в аптеках повсеместно продается концентрированный сок амлы с сахаром и без, который пьют как укрепляющий организм напиток. Примерно 50 лет назад западная медицина открыла для себя амлу, и после проведения ряда серьезных научных исследований растение прочно вошло в западную фармакологию. В Индии амла считается священным деревом, божественным даром, воплощением женской материнской энергии, плоды которого настолько питательны и полезны, что могут выкормить человечество и спасти его от многих болезней. Плоды амлы собирались вручную в лесу в день полнолуния под пение мантры «Ом». Говорили, что «человек проживет столько лет, сколько плодов амлы он соберет таким способом». Это одно из священных деревьев Индии, ассоциирующееся с богиней Лакшми и считающееся божественным даром, воплощением женской материнской энергии, полных сил и радости тысяч лет, сколько плодов, собранных таким способом, он съест». В начале зимы по индийскому календарю отмечают праздник Амала Навами, посвященный амле, во время которого совершаются ритуальные обряды по чествованию дерева как символа крепкого здоровья.

Арджуна (terminalia arjuna) — один из основных компонентов аюрведы, применялся в лечебных целях еще 2500 лет до нашей эры. Арджуна лечит широкий спектр болезней, благотворно влияет на весь организм. О ней писали в медицинских трактатах: «Мы нашли растение, которое творит такие чудеса, что трудно себе представить, что оно существует в реальности». Для медицинских целей используется кора дерева. Активно используется в аюрведе как природный тоник, который балансирует весь его организм и системы его жизнедеятельности, восстанавливает и тонизирует после стресса, болезни, усталости. Кроме того, это один из основных кардиотоников в аюрведе. Кора дерева обладает антиишемическим и кардиопротективным защитным действием и используется при лечении ишемической болезни сердца, сердечной недостаточности, сердечных клапанных аномалиях, нормализует сердечный ритм и укрепляет сердечную мышцу. Клинические исследования показали, что в 40% случаях ишемической болезни сердца арджуна оказалась весьма эффективной.

Атибала (abutilon indicum) – с древних времен используется в аюрведе и в китайской медицине. В древних аюрведических трактатах описывается группа растений под общим названием «бала», в которую входят бала, атибала, махабала и нагабала. «Бала» означает «сила», а «атибала» — «чрезмерная сила», «сила в избытке» и отражает сильное тонизирующее действие атибалы. Согласно аюрведе, приводит в равновесие вата дошу. Атибала известна как противовоспалительн­ое и болеутоляющее средство, а также афродизиак. В Индии мужчины употребляли его цветы для повышения мужской потенции, а женщины принимали порошок из всего растения за 6 месяцев до замужества, чтобы быстро и легко забеременеть. Современные исследования подтвердили свойства атибалы повышать половое влечение и либидо. Из корней атибалы получают масло, имеющее сильные анальгетические свойства. В аюрведе используют все части растения – корни, листья, стебель, цветы, кору, семена.

Ашвагандха (withania somnifera) – удивительное по своим свойствам растение, занимающее одно из важнейших мест в системе аюрведы и в медицине стран Юго-Восточной Азии. Растение называют «индийским женьшенем», поскольку по своей значимости в аюрведе оно может сравниться с женьшенем в китайской медицине. В основном используются корни растения, но иногда и его листья. Растение знаменито омолаживающими и тонизирующими организм свойствами, это«корень продления жизни». Является основой всех аюрведических расаян, начиная со знаменитого тоника Чаванпраш. Благодаря набору активных составляющих, ашвагандха оказывает широкое воздействие на организм, на все его органы и системы – головной мозг, щитовидную железу, сердце, дыхательную систему, органы пищеварения, печень, селезенку, надпочечники, половую систему и прямую кишку. Согласно аюрведе, ашвагандха нормализует все доши, но особенно контролирует и убирает избыток вата- и капха-дош. Содержит витанлоиды – особые соединения, которые придают растению высокую биологическую активность. Ашвагандха приводит в норму отклонения в организме, неважно, в какую сторону они произошли. Быстро восстанавливает энергетический баланс. Ашвагандха – знаменитый афродизиак, который упоминается в Камасутре. Она увеличивает половое влечение у мужчин и женщин, повышающий мужскую потенцию. Ашвагандха содержит фитостеролы, по своей химической природе похожи на строение мужского полового гормона тестостерона. Это самое известное«мужское растение», «мужской тоник», однако при этом с успехом может применяться и женщинами. Само слово «ашвагандха» пришло из санскрита и означает»запах лошади» (ашва — лошадь, гандха — запах), возможно, из-за запаха, идущего от ее корня, напоминающего запах пота лошади. Растение также сравнивают с лошадью из-за его выносливости и жизненной силы. Уникальные качества ашвагандхи как средства для лечения стольких болезней используются в Индии уже более двух миллионов лет, а начиная с середины двадцатого века стали изучаться в США и Европе, где с успехом применяются в настоящее время.

Бала (sida cordifolia) – одно из основных растений, используемых в аюрведе. Ее целебные свойства известны в Индии более 5000 лет. Обладает редкими качествами – имеет 5 вкусов из 6 возможных и балансирует все три доши. Используются все части растения – листья, стебли и корень. Содержит много алкалоидов и является сильным афродизиаком. Бала – природный тоник и адаптоген, эликсир молодости. Входит в состав целого ряда аюрведических масел как их основной компонент. Слово «бала» в переводе означает «сила». Используется при общей ослабленности организма, в восстановительных процессах и в обычной жизни, снимает хроническую усталость, воздействует на нервную систему, питает нервную ткань. При лечении онкологических заболеваний является укрепляющим средством до и после химиотерапии. Как анаболик, способствует наращиванию мускульной ткани, укрепляет и питает мускулы, снимает боль и опухоль после растяжений и спортивных тренировок. Оказывает тонизирующее воздействие на сердце, учащает сердцебиение. Содержит эфедрин и псевдоэфедрин. Улучшает метаболизм и сжигает жиры. Очищает кровь и улучшает кровообращение.

Бибхитаки (terminalia belerica) – сильнейшая расаяна, упоминается во всех древних аюрведических трактатах. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Бибхитаки»означает­ «устрашающая», поскольку болезни тут же отступают перед ее целебной силой. Бибхитаки оказывает благотворное воздействие на все ткани организма, но особенно благоприятно действует на капха дошу. В аюрведе используют все части дерева, но более всего плоды и кору. Согласно аюрведе, бибхитаки обладает тремя вкусами из шести возможных. Обладает ярко выраженным антиоксидантным и омолаживающим действием. Это также растение, выводящее избыточную слизь из бронхов, устраняющее застой в желчевыводящей системе и органов малого таза, растворяющее камни в почках и желчном пузыре и очищающее кишечник и организм в целом от шлаков и токсинов. Регулирует капха дошу. В качестве расаяны бибхитаки употребляется самостоятельно, а также входит во все аюрведические тоники и смешанные расаяны. Является одним из основных компонентов знаменитого тоника Чаванпраша и очищающего препарата Трифала (смесь порошков амлы, харитаки, бибхитаки).

Бильва (aegle marmelosa) – очень важное в аюрведе и в тибетской медицине, упоминающееся в старинном индийском медицинском трактате на санскрите «Чарака Самхита». Используются все ее части — плод, корень, листья, сок листьев. Из порошка корней делают горький тоник. Уравновешивает вата и пита доши. Входит в состав знаменитого тоника Чаванпраш и смеси десяти корней Даша мула. Благодаря содержанию специфического гликозида мармелозина, обладает антиаритмическим и тонизирующим эффектом. Богатое количество в растении азуленов обусловливает противоспалительное­ и жаропонижающее действие. Бильва — одно из самых священных деревьев в индуизме. Посвящено богу Шиве. Листья бильвы, имеющие форму трилистника, используются для почитания Шивы. Трехзубчатые листья дерева символизируют трезубец Шивы. Подношение Шиве листьев бильвы освобождает от грехов и улучшают карму, а также обеспечивают поклоняющемуся праведность, богатство и благополучие и наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню удачи и богатства. Бильву часто высаживают в садах рядом с домом. В Непале существует обряд, известный под названием Bel baha, во время которого девушки выходят замуж за плоды бильвы. Считается, что крепкая скорлупа плодов никогда не трескается и плоды не погибают, таким образом девушки никогда не станут вдовами, даже если их будущие мужья умрут.

Босвелия серрата (boswellia serrata) – одно из важных составляющих традиционной, а также официальной медицины, упомянуто в древних аюрведических текстах. В Индии ее называют «борцом с воспалениями». Балансирует вата и капха доши. В аюрведе босвелия используется как противовоспалительн­ое средство и при боли в суставах и артритах. Босвелия – безопасный препарат, даже при длительном использовании не дающий побочных эффектов, в отличие от стероидных и нестероидных противовоспалительн­ых лекарств. Механизм действия босвелиевых кислот схож с механизмом действия противовоспалительн­ых препаратов для лечения артрита. По данным многочисленных исследований, проведенных в Индии, США и других странах, босвелия более действенна и менее токсична, чем стандартные аптечные лекарства для лечения заболеваний суставов. Кроме того, она улучшает кровоснабжение суставов и укрепляет сосуды, что важно при артритах. Босвелия официально одобрена для использования в Индии, США и ряде других стран. Из босвелии получают ладан, который с древнейших времен используют для ароматического курения во время религиозных обрядов.

Брахми (bacopa monnieri) – растение, обладающее чудесными медицинскими свойствами, в течение многих веков использовавшееся в аюрведической медицине в качестве тоника для мозга и нервной системы и для улучшения памяти. В последние десятилетия научные исследования подтвердили лечебный эффект брахми. Кроме того, брахми – самое духовное растение в аюрведе, оно употребляется для медитации и ее улучшения, а также используется йогами. Считается, что оно развивает последнюю чакру, сахасрару – энергетический центр на макушке головы, и балансирует правое и левое полушарие мозга, которые лист брахми напоминает по форме. В аюрведе брахми называют «едой для мозга». Брахми стимулирует работу мозга, укрепляет память, улучшает концентрацию, дает ясность ума, питает мозг, омолаживает клетки мозга, снимает усталость после напряженной умственной деятельности, лечит атеросклероз, болезнь Альцгеймера, болезнь Паркинсона. Защищает кровяные сосуды, через которые кислород поступает в мозг, благодаря чему стимулирует приток кислорода в мозг. Студенты, участвовавшие в экспериментах и принимавшие брахми, показали лучший результат на экзаменах. В сочетании с гинкго билобой, еще одним мощнейшим тоником, улучшает интеллектуальные и познавательные способности человека. Как тоник для нервной системы, снимает тревогу, стресс, напряжение, помогает при депрессии, в том числе послеродовой, дает ощущение спокойствия и расслабленности, активизируя при этом умственные процессы. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Брингарадж (eclipta alba) – используется в аюрведе как омолаживающее растение, расаяна, сильный тоник для печени и знаменитое аюрведическое средство для волос. Слово «брингарадж» дословно переводится как «король пчел». В Индии его также называют «король волос». В Южной Индии, в Керале, он считается одним из десяти «выдающихся цветов» — «dasapushpam». В аюрведе используются листья, стебли и корни растения. Регулирует вата и капха доши. Как тоник для всего организма, обладает восстанавливающим эффектом, улучшает работу ума и восприимчивость органов чувственного восприятия — слух, зрение, укрепляет иммунитет. Как тоник для нервной системы, успокаивает и поддерживает нервную систему, уменьшает чрезмерную активность ума, способствует расслаблению и крепкому сну, снимает головные боли.

Брихати (solanum indicum) — омолаживающие растение, расаяна, которое уже не одно тысячелетие используется в аюрведе для лечении широкого спектра болезней и как общеукрепляющий тоник для организма. Оказывает муколитическое, отхаркивающее, противоаллергическо­е действие. Особенно эффективно для лечения бронхиальной астмы, а также для других заболеваний дыхательных путей. Эффективное средство от стресса и бессонницы. Входит в состав смеси десяти кореней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Ветивер (vetiveria zizanionides) – очень важное растение в аюрведе. Основной эффект ветивера – охлаждающий. В аюрведе он используется прежде всего для удаления избытка жара из организма – изнутри и снаружи. Это самое сильное растение с таким действием в аюрведе, если не во всем мире. Ветивер даже высаживают в Северной Индии в Раджастане и других штатах — для охлаждения пустыни! Ветивер выводит токсины из организма, улучшает обмен веществ, снимает головную боль, стресс, депрессии, беспокойства, бессонницу, повышает эмоциональный настрой, нормализует нервную систему. Высокоэффективное средство для поддержания тонуса и упругости кожи. Нормализует температурный режим организма. Сильный афродизиак и эротический стимулятор, повышает потенцию и устраняет фригидность, лечит сексуальные дисфункции. Улучшает микроциркуляцию крови, омолаживает, очищает от мертвых клеток.

Врашавалли (ipomoea paniculata) – известная расаяна, природный тоник и антиоксидант. Корень врашавалли с давних времен используется в аюрведе и упоминается в древних аюрведических трактатах. Согласно аюрведе, балансирует вата и питта доши, увеличивает капху. Укрепляет организм, иммунитет, особенно рекомендуется пожилым людям. Прекрасный афродизиак, тоник для мужской и женской репродуктивных систем. Используется для строительства и укрепления костной и мускульной ткани. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гамбари, касмарья (gmelia arborea) – широко используется в аюрведе в качестве омолаживающего тоника и антиоксиданта, а также сильного афродизиака. Употребляют кору, корни, сок, цветы и листья растения. Регулирует все три доши, особенно вата дошу. Эффективен при болезнях мочеиспускательного­ тракта, желудочных заболеваний, как противовоспалительн­ое средство. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Гибискус (hibiscus rosa-sinensis) – широко используется в аюрведе и в китайской медицине. Употребляют цветы, листья и корни растения. Тоник и афродизиак, лечит большое количество заболеваний и улучшает работу всех сиcтем организма. Нормализует давление, уровень холестерина, обмен веществ, предотвращает образование камней в почках и в желчном пузыре, укрепляет стенки сосудов, регулирует нервную систему. Очищает организм от шлаков и токсинов и предотвращает преждевременное старение тканей, помогает при хронической усталости, перегрузках, напряжении, повышает выносливость. Очень популярен чай из цветков гибискуса. Это одно из растений, стимулирующих рост волос и предупреждающих преждевременную седину.

Гемидесмус (hemidesmus indicus) – ползучий кустарник, встречающийся в Индии повсеместно, очень популярен в аюрведической традиции. Его называют «anantmula», что означает «бесконечный корень». Один из мощных антиоксидантов в аюрведе. Является компонентом многих лекарственных смесей, тонизирующих весь организм. Используется для очищения организма, особенно крови, как желчегонное средство, выводит токсины из организма, стимулирует обмен веществ, лечит пищевые расстройства и хронический ревматизм.

Гокшура (tribulus terrestis) – одно из самых сильных растений в аюрведе, замедляющий старение организма. Гокшура широко используется также в медицине юнани и китайской медицине в качестве тоника. Сильный афродизиак, поднимающий сексуальную энергию у мужчин. Самое известное использование гокшуры – как средства, препятствующее образованию камней в почках и оказывающее благотворное лечебное воздействие на мочеполовую систему. Используется в мочегонных сборах вместе с пунарнавой. Главное растение знаменитой смеси десяти корней – Дашмула. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Гудучи (tinospora cordifolia) — растение с сильнейшей энергетикой называют «jivanti» – «дающая жизнь», она в буквальном смысле слова может вернуть жизнь. Она наполнена «сомой», божественным нектаром. Ее так и называют – «сома» или «сомавали» — «растение, полное сомы». В ней заключены божественные вибрации. Он очень сильно подпитывает организм на всех уровнях. Кроме того, глубоко и эффективно очищает организм от токсинов. Гудучи – мощный антиоксидант, одна из сильнейших расаян, предотвращающих преждевременное старение, поддерживающее иммунную систему и очищающее и омолаживающее организм. Укрепляет здоровые ткани и сердце, балансирует все системы организма и лечит множество заболеваний. В Индии считают, что гудучи имеет божественное происхождение. Об этом рассказывается в великом индийском эпосе «Рамаяне».После того, как бог Рама победил демона Равану с помощью армии обезьян, он увидел, что большое количество обезьян погибло во время сражений. Поскольку они погибли, защищая «правое дело», помогая самому богу восстановить мир и справедливость на Земле, он решил оживить обезьян при помощи амриты, нектара бессмертия. Рама оросил их тела амритой, при этом некоторые капли упали на землю и превратились в гудучи. Гудучи так и называют – «amritavalli» — «растение, полное амриты». Гудучи обладает удивительными свойствами. Гудучи настолько сильна и полна жизни, что она может расти без почвы и воды. В старинном аюрведическом тексте «Bhava Prakash» описывается это свойство гудучи. Растение называют «chinnodbhava» — «способное расти после того, как его срежут». И действительно, можно срезать гудучи и подвесить без земли и воды. Ее листья и ветки будут расти так, будто она посажена в землю. Это можно сравнить с тем, как некоторые святые и йоги могут жить без пищи и воды. Они способны жить только на вибрационной энергии и получать все необходимое из воздуха, от солнца, луны и вибраций окружающей среды.

Гуггул (commiphora mukul) – один из ключевых компонентов в системе аюрведе. Его настолько интенсивно использовали в штатах, где он произрастает — Гуджаране и Раджастане, что он был внесен в Красную книгу. Гуггул выделяет тягучий сок, смолу, экстракт которой – гуглипид, или гугулипид, используется в аюрведе более 3000 лет. На основе смолы этого уникального растения готовятся многие аюрведические препараты, поскольку растение обладает сильным абсорбирующим действием. Мощный антиоксидант и расаяна, очищает кровь, улучшает кровообращение и состав крови, устраняет застои, рассасывает опухоли, восстанавливает водно-липидный баланс. Входит в состав знаменитого препарата Трифала Гуггул. («три плода», приводящие в равновесие пять «первоэлементов») — композицию из пяти растений (амла, бибхитаки, харитаки, гуггул, пиппали), очищающую и омолаживающую организм, используемую для лечения и профилактики широкого спектра острых и хронических заболеваний.

Дарухаридра, индийский барбарис (berberis aristata) – растение, о котором говорят как о второй куркуме («дарухаридра» — «древесная куркума»). О лечебных свойствах дарухаридры знали еще в Древней Индии. На глиняных дощечках за 650 лет до н.э. о ней упоминают как о средстве, очищающем кровь. Растение описывается в древнейших медицинских трактатах и в Ведах, а в настоящее время применяется и в официальной медицине. Используются все части растения – корни, древесина, кора, плоды, стебли. Дарухаридра входит в состав классических аюрведических препаратов в качестве основного ингредиента — Darvyadi kavatha (декокт), Darvyadi leha (джем), Darvyadi taila (масло), Rasanjana, Dasanga lepa (мазь). Корень – один из наиболее ценных источников медикаментов в Индии. Он практически идентичен хинину. Ягоды дарухаридры используют как ценное витаминное средство с большим содержанием витамина С, их сок заменяет лимонный. Из дарухаридры производят популярное лекарство для лечения офтальмии и других глазных заболеваний – расаут. Кроме того, расаут – тоник, средство от жара и очиститель организма от токсинов. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Джатаманси (nardostachys grandiflora) – издревле используется в аюрведической, китайской и тибетской медицине как расаяна, эликсир молодости, нервный тоник и тоник для мозга и успокоительное средство. Обычно его используют как заменитель валерианы. Балансирует все три доши, особенно капха и питта доши и имеет 3 вкуса из 6 возможных. Джатаманси – одна из «духовных» трав аюрведы, способствующих духовному развитию человека, устраняющее препятствия, связанные с работой мозга и нервной системы, мешающие такому продвижению. Джатаманси успокаивает мозг и настраивает его на йогу и медитацию. Это одна из самых эффективных трав в аюрведе, помогающая человеку противостоять стрессу. Действие джатаманси подобно действию валерианы, однако джатаманси не просто оказывает успокоительное воздействие, но при этом тонизирует организм, мобилизует умственные способности и дает ясность ума. В Индии считается, что джатаманси оказывает такое воздействие на мозг благодаря присущей ему саттва гуне – то есть «божественной благости». Это одно из лучших средств в аюрведе по уходу за волосами.

Древозубец метельчатый (celastus paniculata) — очень ценное растение, используемое в аюрведе и медицине юнани. Является тоником для всего организма, а также укрепляет память, обостряет ум, повышает интеллект, увеличивает концентрацию, снимает умственную усталость и депрессию. Это большой помощник для студентов, а также средство укрепления памяти у пожилых людей. Позволяет запоминать информацию на долгое время, быстрее воспринимать информацию, быстро осваивать новые навыки. Используется при лечении умственно отсталых детей, а также поднимает уровень IQ проходящих тестирование. Влияет на сны, позволяет запоминать увиденное во сне. Древозубец эффективнее в этом смысле, чем знаменитое растение ginko biloba, веками использовавшееся как растение ясности ума и крепкой памяти, и не имеет побочных эффектов.

Имбирь (zingiber officinale) — широко используются в аюрведической медицине. Количество болезней, от которых избавляет имбирь, огромно. В Индии его называют «vishwa beshaja», что в переводе означает «лекарство мира», и «maha-aushadi», что означает «великое лекарство». Португальцы не жалели имбиря для своих рабов, чтобы увеличить их плодовитость. Европейские медики в 19 веке разработали так называемые «гаремные леденцы». В определенные праздники японцы подают традиционное блюдо с имбирем, а китайцы лечат женщин от бесплодия и фригидности. Имбирь знаменит сильным благотворным воздействием на желудочно-пищеварит­ельную систему – улучшает пищеварение, возбуждает аппетит, снимает тяжесть после еды. Древние греки боролись с последствиями слишком обильных пиршеств с помощью имбиря. Рекомендуется жевать кусочек имбиря после каждого приема пищи. Имбирь снимает приступы тошноты, головные боли, действует как мощное противовоспалительн­ое средство при заболеваниях дыхательных путей.

Калликарпа белая (callicarpa macrophyla) – с давних времен используется в аюрведе. Употребляются ягоды, листья и цветы растения. Балансирует все три доши, особенно вата и питта доши. Согласно аюрведе, имеет 4 вкуса из 6 возможных. Обладает сильными тонизирующими и стимулирующими свойствами, оказывает противовоспалительн­ое действие. Используется для очищения и дезинтоксикации организма и при общей слабости. Эффективна при артритах и болях в суставах, нарушениях в крови, при долго не заживающих ранах, лечит большое количество других заболеваний. Входит в состав классической аюрведической формулы Сахачари тайлам.

Кантакари (solanum xanthocarpum) – мощный тоник и антиоксидант и очиститель крови, является также сильным афродизиаком и используется для повышения мужской потенции. Это сильное противовоспалительн­ое средство, лечащее заболевания дыхательных путей, ревматизм и артриты. Регулирует менструальный цикл и избыточный вес. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Кедр гималайский (сedrus deodara) – издавна занимает важнейшее место в системе аюрведы. Как лекарственное сырье деодар был известен за несколько тысяч лет до нашей эры. В кедре все его части обладают целебной силой. Это кладезь витаминов и минералов. Кедр богат витаминами С, А и витамином молодости Е. Как общеукрепляющее средство повышает физическую и умственную работоспособность, иммунитет, устраняет хроническую усталость, снимает последствия стрессов, повышает устойчивость организма к воздействию неблагополучной экологии и предотвращает возникновение многих заболеваний, возникающих в связи с этим. Продлевает человеку жизненно активный период, омолаживает организм и замедляет процессы старения, благодаря высокому содержанию антиоксидантов. Употребление кедрового масла особенно полезно людям, живущим в неблагоприятных климатических и экологических условиях, занятым на работах с повышенными психоэмоциональными­ нагрузками и повышенным расходованием энергии. Кедровое масло способствует выведению из организма солей тяжелых металлов.

Костус (saussurea lappa) — в течение тысячелетий использовался в аюрведе, тибетской и китайской медицине для лечения множества болезней. Корень костуса применялся в ароматерапии и в благовоньях, в том числе в религиозных обрядах. В древние времена в Индии костус считался растением божественного происхождения, растущим высоко в Гималаях, вместе со своим братом – знаменитым Сомой, растением-богом, прославлявшимся в Ведах, из которого арии делали необыкновенный пьянящий напиток. Костус описывается в старинных аюрведических текстах как расаяна, эликсир молодости, растение, помогавшее при сильной лихорадке – джваре. Согласно аюрведе, костус благотворно действует на вата дошу, снижает боль, очищает организм от токсинов, нормализует и улучшает пищеварение, повышает способность к деторождению у женщин, а также обладает многими другими лечебными свойствами.

Красный сандал (pterocarpus santalinus) – дерево широко используется в Индии как лекарственное средство более четырех тысячелетий. Употребляется сердцевина древесины и плоды. Регулирует питта и капха доши. Является сильнейшим антисептиком, ранозаживляющим и противовоспалительн­ым средством. Лечит широкий ряд кожных заболеваний, останавливает кровотечения, снимает жжения и воспаления, заживляет раны и язвы. Очищает кровь от токсинов и помогает при жаре и лихорадке. Применяется в виде порошка и масла –rakta chandana choorna и rakta chandana taila.

Кунжут (sesamum indicum) - кунжутное масло является одним из самых используемых масел в Азии. В Индии это основное масло, которое применяется в пищу, в религиозных обрядах, в народной медицине и в аюрведе. Благодаря его целебным свойствам, кунжутное масло называют «королем масел». В аюрведе масло тысячелетиями применялось для лечения широкого спектра болезней благодаря своим природным свойствам. Мощный антиоксидант, омолаживающий организм и продлевающий жизнь, снимает стресс, напряжение. Кунжутное масло – богатый источник минералов и витаминов. В одной ложке кунжутного масла содержится суточная норма кальция взрослого человека. Важное и ценное свойство кунжутного масла – проникать в кожу и ткани быстро и глубоко. Масло очень быстро проникает в кожу, вбирает в себя растворимые токсины, выносит их в кровь, а затем выводит их организма. Кунжутное масло — основное масло, используемое в аюрведическом массаже всего тела и головы — абхьянга. Им делают массаж даже грудным малышам. Аюрведа рекомендует хотя бы раз в неделю после мытья натирать тело кунжутным маслом. В Индии кунжутное масло считается священным. Оно упоминается в Ведах и Пуранах и является символом бессмертия. Сама богиня любви, богатства и удачи Лакшми представляет свойства кунжутного семени. Кунжутные семена, смешанные с рисом, — тарпанам — подносили богам и пророкам Вед. После гхи (топленого масла) кунжутное масло занимает второе место по значимости и используется в храмах во время пуджи, в лампах перед образами богов, в качестве подношения богам. На его основе делают сладкие шарики ладу — любимое кушание бога Ганеши. В Южной Индии им натирают изображения богов из черного гранита.

Куркума (curcuma longa) — одно из самых основных и часто используемых растений в аюрведе. Целебные свойства куркумы используются в медицине более 4000 лет для лечения широкого спектра заболеваний. Она подробно описывается в старинных аюрведических текстах, в «Сушрута самхите» мощное противовоспалительн­ое и антибактериальное средство,антиоксида­нт и сильнейший очиститель крови и организма от шлаков и токсинов. Куркума содержит более 300 молекулярных соединений, среди которых около 20 молекул антибактериального действия, 12 — противоопухолевого,­ 12 — противовоспалительн­ого, 10 — антиоксидантного. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны. Регулирует все три доши. Около 80% аюрведических лекарственных препаратов содержат куркуму. Куркума применяется также и в других системах восточной медицины – в Китае, Непале, Тибете и многих других азиатских странах. Современные исследования подтвердили лечебный эффект куркумы, ее целебные свойства признаны всем миром. Куркума является неотъемлемой частью индийской культуры, особенно среди индусов. Ее называют «золотой богиней» и «королевой кухни». Куркума считается в Индии священным растением и используется в многочисленных религиозных ритуалах и обрядах по всей стране. Она ассоциируется с плодородием, процветанием, благополучием и удачей. Куркума содержит сатва гунну и несет в себе энергию благости, чистоты и гармонии. Куркума символизирует женскую энергию. Она очищает кожу и улучшает цвет лица, даря красоту каждой женщине. Куркума используется в обрядах, посвященных богине любви, удачи и богатства красавице Лакшми. Куркума – неотъемлемая часть религиозных обрядов и свадебных церемоний во всей Индии. Из пасты куркумы лепят символическую фигуру бога Ганеши перед началом пуджи. Во время южноиндийского праздника Понгал все растение со свежими корнями преподносится в дар солнцу — Сурие. Растение иногда обвязывают вокруг священного горшка, в котором готовятся приношения. Во время некоторых религиозных праздников верующие натирают свое тело пастой и порошком из куркумы, что символизирует очищение. Порошком куркумы посыпают образы богов. Во время свадьбы в Индии куркуму сыпят перед женихом и невестой, когда они идут к алтарю. Считается, что куркума обладает большой силой и приносит удачу. При подготовке к свадьбе ее наносят на тело и лицо невесты как часть ритуала очищения. Корни куркумы преподносят в качестве подарка по особым случаям – при помолвке и во время посещения беременной женщины. Куркума защищает от злых духов и помогает добиться успеха. Если носить в кармане корень куркумы или надетым на шею на шелковой нитке, то он защитит вас от болезней. Куркума — растение йогов, поскольку улучшает подвижность сосудов, укрепляет связки, очищает энергетические каналы и чакры и способствует лучшей циркуляции жизненной энергии — праны.

Лодхра (sumplocos racemosa) – с древних времен лодхра высоко ценилась в аюрведе за свои целебные качества, описание ее свойств можно найти в древних индийских трактатах. Обычно использовался экстракт коры или корня дерева, которые входили в аюрведические порошковые смеси — чурну и кашайю. В Индии лодхре приписывали божественное происхождение. Она издавна считалась растением красоты не только благодаря своим целебным свойствам, но в первую очередь благодаря своей божественной сути, тем положительным вибрациям, которые от нее исходят. Лодхра очищает душу, впускает в нее свет, вдохновляет ее, заставляя «лотос сердца» раскрыться, соединяет свет души с мозгом. Внутреннее сияние при этом немедленно отражается на лице, заставляя его светиться изнутри, улучшая цвет лица и делая его очень привлекательным. Само слово»лодхра» переводится с санскрита как «делающая тело упругим». Особенно ценилось воздействие лодхры на женский организм. Во времена Древней Индии растение использовалось для лечения ран, полученных в битве. Это свойство лодхры описано в великом эпосе Махабхарата.

Лотос орехоносный (nelumbro nocifero) – издавна использовался в аюрведе, китайской, арабской, тибетской, вьетнамской медицине как лекарственное растение. Входит в состав более 200 медикаментов. Используются все части лотоса – семена, лепестки, листья, корневища. Обладает антиоксидантными, стимулирующими, тонизирующими свойствами, укрепляет весь организм, питает при авитаминозе, выводит токсины из организма. Успокаивает при нервных истощениях, изнурении, стрессах. Сердечный и глазной тоник. Лотос – известный женский афродизиак, увеличивающий женскую привлекательность.В­ Индии лотос является священным растением, символизирующим духовную чистоту. Это один из атрибутов бога Вишну и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. На лотосах восседают боги. Это символ божественности, духовности и чистоты.

Манжишта (rubia cordifolia) — один из основных компонентов медицинских формул для лечения целого ряда болезней. Ее высоко ценили аюрведические врачи во все времена. Применяется вовнутрь и наружно. Манжишта успокаивает и нормализует капха и пита доши. Ее использовали для вывода токсинов и улучшения цвета лица и как один из самых известных природных тоников-адаптогенов­, или расаян, эликсиров молодости. Повышает иммунитет, увеличивает количество лимфоцитов, от которых зависит иммунная система, мешает доступу вируса в клетки, очищает и восстанавливает печень, селезенку, костный мозг. Контролирует нервную систему, помогает при общей слабости и усталости. Это самое сильное кровоочистительное средство в аюрведе, лечит все болезни, связанные с застоем крови: улучшает кровообращение, очищает лимфосистему, предотвращает образование тромбов, рассасывает опухоли. В основном используются корни растения.

Ним (azadirachta indica) – является одним из ключевых, базовых растений в системе аюрведы, а также в медицине юнани. Растение описывается как «панацея от всех болезней», «природная аптека», «дерево, которое очищает», «дерево, лечащее от всех болезней», «лечу все», «деревенская аптека», «подарок природы человеку», «горький подарок природы» (из-за горького вкуса нима), «благословенное дерево», «удивительное дерево». Само слово «ним, нимба» на санскрите означает «дарящее здоровье». В течение 5000 лет ним безопасно и эффективно используется в аюрведе, оправдывая свое имя на санскрите «arishta», что означает «устраняющий болезни». Лечебные свойства нима были известны в Индии в глубокой древности. Он не просто упоминается в Ведах, но и подробно описывается в относящихся к ним медицинских текстах, где говорится, что все части дерева необычайно полезны для здоровья. Описание нима встречается и в Пуранах, о его целебных свойствах слагались легенды. Старинная индийская пословица говорит о том, что на земле, где растут деревья нима, нет места смертям и болезням. Ним присутствует в 75% всей аюрведической продукции. Препараты на основе нима эффективны при лечении более 100 заболеваний. Используются все части дерева и масло нима. Прежде всего ним – один из самых сильных, если не самый сильный в мире антисептик и самое сильное природное противогрибковое средство, обладающее мощными противомикробным и антибактериальным действием, средство номер один в борьбе с различными типами паразитов, внутри и снаружи, панацея от кожных болезней. В течение веков ним использовали, чтобы очистить организм и тело человека от всех типов паразитов. Ним прерывает жизненный цикл паразитов, парализует их способности кормиться, размножаться и откладывать яйца, тем самым избавляя человека от их присутствия и от множества вызываемых ими болезней. Ним – сильный антиоксидант, тоник для всего организма, повышает иммунитет, очищает кровь, выводит токсины, эффективен при хронической усталости, стрессах, нормализует нервную систему, улучшает сон, устраняет тревогу. Лечит ревматизм и артриты, диабет, малярию, пародонтоз и пародонтит, глазные инфекции, желудочно-кишечные заболевания и заболевания печени, снимает жар и воспаления, обладает антиканцерогенными свойствами. Ним относится к разряду высоко почитаемых священных деревьев. Он сажается в храмах. Под нимом произносятся молитвы для защиты от болезней, сглаза и злых сил. Жители деревень сохраняют и почитают священные рощи из ценных деревьев, в том числе и нимовые рощи. Ним непосредственно связан со многими индийскими праздниками, в том числе и религиозными. Во многих штатах Индии, особенно в Южной Индии, листья и цветы нима широко используются на свадьбах и других праздниках. Ими украшают дома и дворы, вешают перед входом в дом, поскольку ним отгоняет злых духов и защищает от инфекций. Для этих целей жгут листья и ветки нима — дым защищает и живых, и мертвых от злых сил. Новорожденных детей кладут на листья нима — таким образом образуется защитная аура. Перед праздниками, такими как свадьба, Новый год, индусы часто принимают ванну из нима. Ним ассоциируется с шакти — женской энергией и с Богиней Дургой, или Кали и разными ее проявлениями. Существует древнейшая традиция выпивания небольшого количества сока нима или съедания пасты из нима перед празднованием весной Гуди Падва — Нового Года в штате Махараштра, а также многих других праздников. Считается, что таким образом люди могут укрепить свой организм и иммунитет и избежать негативных воздействий смены сезона. В Бенгалии почитается богиня Ситала, которая считается богиней оспы и которая живет в ниме. Верующие натирают себя листьями нима и молятся богине, чтобы та защитила их от болезни. В штате Тамилнаду во время праздника, посвященного богине Марьяммам, защитнице от различных болезней, которая ассоциируется с нимом, статую богини украшают гирляндами из листьев и цветов нима. Сами верующие натирают себя пастой из нима и куркумы и несут в храмы горшки с водой, смешанной с нимом и куркумой, как подношения богине, прося здоровья и защиты от инфекций и болезней.

Патала (stereospermum suaveolens) – Небольшое дерево, произрастает по всей Индии. Один из самых известных омолаживающих тоников в аюрведе, а также средство для лечения различных болезней. Обладает противоотечными и противовоспалительн­ыми свойствами. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.

Пиппали (piper longum linn) — вид перца, произрастающий в Индии, благодаря своим целебным свойствам широко использующийся в аюрведе и в восточной медицине. Тоник и антиоксидант, омолаживает организм. Обладает сильным антисептическим и противогрибковым действием. Улучшает работу желудочно-кишечного­ тракта, обмен веществ, повышает аппетит, используется также как желчегонное и противорвотное средство. Растение-проводник для лечения желудочных заболеваний. Входит в состав очищающей смеси Трифала и тоника Чаванпраш.

Понгамия (pongamia pinnata) — издавна использовалась в приготовлении традиционных лекарственных средств аюрведы. Используются настои, паста и порошок из корней, семян, коры, цветов, листьев и плодов, а также понгамовое масло, получаемое из семян, несмотря на то, что все части дерева токсичны. Свойства понгамии во многом схожи со свойствами нима. Это сильнейший антисептик, лечащий широкий спектр кожных заболеваний. Обладает антибактериальными,­ противомикробными, противогрибковыми свойствами. Используется как противоядие при укусах змей, скорпионов, ядовитых рыб. Помимо этого, понгамия лечит большое количество болезней. В природе ее поведение схоже с поведением нима. Понгамия отличается сильным инсектицидным и ингибиторным действием и является натуральным пестицидом. Ее использование в различных областях жизнедеятельности человека такое же широкое, как у нима – в биоинженерии, в сельском хозяйстве, в быту, в качестве альтернативного топлива, в медицине и косметологии.

Пришнипарна (uraria picta) – один из антиоксидантов и природных тоников аюрведы и афродизиак. Благодаря богатому содержанию терпеноидов и таннинов устраняет кровотечения и укрепляет сосуды. Лечит переломы, благодаря содержащемуся фосфору и кальцию. Используются корни и листья растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Пунарнава (boerhavia diffusa) — одно из знаменитых аюрведических растений. Употребляются корни, семена и листья растения. Согласно аюрведе, сок пунарнавы имеет сладкий, горький и вяжущий вкусы. Регулирует все три доши. Улучшает состояние 6 из 7 тканей организма: кровь, мускулы, жир, костный мозг и нервы, репродуктивные жидкости, питательную плазму. Растение описывается в древних аюрведических текстах как очень ценное лечебное растение с многосторонним действием и эликсир молодости, омолаживающий весь организм. Слово «пунарнава» означает «снова новый», «обновленный». Пунарнава известна как высокоэффективное средство, снимающее различные виды отеков — тяжелые отеки при аллергии, при болезнях сердца, крови, анемии, воспалениях суставов, а также как тонизирующее растение для почек. Благодаря большому содержанию солей кальция и алкалоида пунарнавина, обычно используется в аюрведических мочегонных сборах. Диета с регулярным применением пунарнавы помогает нормальной работе почек и мочевыводящей системы. Используется в мочегонных сборах вместе с гокшурой. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Рашна (alpinia galanga) — одно из самых популярных и используемых растений в аюрведе и в восточной медицине, известное своими сильными антиоксидантными свойствами, богатый источник витаминов. Семена, корневище, стебли и листья растения обладают целебным воздействием. Питает, укрепляет, восстанавливает, тонизирует и стимулирует весь организм человека. Как антиоксидант рашна в 34 раза сильнее, чем красное вино и оказывает омолаживающий эффект на организм человека. Рашна – богатый источник ферментов и веществ для лечения желудочных болезней и хронических заболеваний внутренних органов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Повышает активность желудка и желчного пузыря, способствует газоотделению, лечит расстройства пищеварения. Это мощное средство при лечении энтерита (воспаления тонкой кишки). Входит в состав рецептов, добавок и чаев, способствующих снижению веса, поскольку содержит аминокислоты, сжигающие жиры. Считается, что рашна обладает магическими свойствами, благодаря чему используется в религиозных и колдовских ритуалах.

Сандал (santalum album) – широко используется в аюрведе, благодаря своим целебным свойствам. Сандаловое дерево и сандаловое масло упоминается еще в древних санскритских текстах. Тонизирует организм, улучшает кровообращение, укрепляет сосуды, очищает организм от токсинов. Сандал – сильный афродизиак, усиливает половое влечение, импотенцию и фригидностью, эффективен при лечении импотентности и фригидности, при простатите и половом бессилии. Чрезвычайно богат веществами, подобными мужским половым гормонам (андрогенам). Регулирует также функцию матки, в прошлом использовался для лечения венерических заболеваний. Сандаловое масло и сандаловая паста считаются священными в индуизме и используются в религиозных ритуалах. Сандаловой пастой как чистой, божественной натирают изображения богов.

Тайла, агнимантха (Premna Integrifolia) – лекарственное растение, балансирующее вата дошу. Природный тоник и антиоксидант, тайла известна и своими противоотечными свойствами, в том числе помогает от отека легких. Лечит ревматизм и налаживает работу желудка и поджелудочной железы. Входит в состав смеси десяти корней – Даша мула и тоника Чаванпраш.

Тулси, базилик священный (ocimum tenuiflorum) – уникальное растение, тысячелетиями использовавшееся в аюрведе, обладающее большой целебной силой. Слово «тулси» переводится с санскрита как «несравненная». Упоминается еще в Ведах. Про тулси индусы говорят, что это растение помогает решению многих проблем — «от космических до косметических». В основном используют листья и стебли растения. В аюрведе тулси называют «лечебным бальзамом для тела, ума и души», «королевой трав». Это один из сильных тоников, омолаживающий весь организм. Согласно аюрведе, тулси увеличивает питта дошу (это прежде всего относится к пищеварительной системе) и контролирует капха дошу, устраняя ее избыток. Еще одно название тулси — «прохладная трава», снимающая воспаления и жар, в аюрведе это традиционное средство от лихорадки. Используется при простудных заболеваниях, бронхитах, кашле, воспалениях, как отхаркивающее и потогонное средство, удаляет слизь из легких и носовых проходов. Чай из тулси содержит большое количество питательных и антиоксидантных веществ, выводит токсины из организма, повышает иммунитет, улучшает пищеварение, снимает стресс и простуду, успокаивает и согревает, особенно хорош он в холодную и сырую погоду и во время эпидемий гриппа. Тулси – одно из немногих растений, чье действие достигает тонкого плана, поэтому используется для восстановления энергетических потоков и ауры. Божественность существует в каждом из нас, но находится в «спящем» состоянии. Тулси же – растение, в котором божественность не спит, внутри которого божественные вибрации активны и которое полностью «настроено» на принятие таких вибраций. Поэтому, когда мы принимаем тулси, она будет божественные вибрации внутри нас. В старинном аюрведическом тексте «Бхава Пракаш» тулси описывается как растение «любимое богами» и «имеющее вибрации богов», останавливающее патогенное и негативное развитие в человеке на разных уровнях. Тулси — одно из самых почитаемых священных растений в индуизме. Это растение Вишну, хранителя Вселенной и его божественной супруги Лакшми, богини любви, богатства и удачи. Оно рассматривается не только как любимое растение этих богов, но и как аватара, воплощение самой Лакшми. Это воплощение чистоты, духовности, лучших качеств — саттвы. На территории каждого храма, посвященного Вишну, Кришне или Лакшми, сажают дерево тулси и ухаживают за ним, как за богом. Присутствие в саду или в доме тулси защищает их от проблем и фатальных болезней, поскольку ни один дух не смеет приблизиться к нему. Растение дает божественную защиту и очищает ауру. Считается, что тулси было послано на землю богом Вишну и наделено замечательными целебными качествами в помощь людям.

Харитаки (terminalia chebula) – одно из самых известных растений в аюрведе, почитаемое во всей Индии. Принадлежит к группе миробаланов – растений, произрастающих в Гималаях, известных своими антиоксидантными свойствами и имеющие плоды, похожие на желудь или сливы. «Харитаки» дословно переводится как «устраняющая болезни». «Хара» — это еще одно имя Шивы, что свидетельствует о священной природе и выдающейся позиции харитаки в ряду других растений, поскольку она несет энергию самого Шивы. Помимо этого, «hara» еще дословно означает «зеленый», т.е. зеленая, как фрукт.«Аbhaya» означает «бесстрашная», т.е. не боящаяся любых болезней. Харитаки называют «элексиром долголетия», поскольку растение обладает сильным омолаживающим действием, очищает организм и активизирует защитные силы организма. Кроме того, это одно из лучших средств в аюрведе для лечения проблем, связанных с легкими и пищеварительной системой. Широко используется в аюрведической и тибетской медицине, где харитаки называют «королем всех лекарств». Cогласно аюрведе, харитаки обладает всеми вкусами из шести возможных, кроме соленого: кислым, вяжущим, сладким, горьким, острым. Харитаки нормализует функционирование всего организма, действует на все ткани, регулирует капха-дошу, стимулирует питта-дошу, но особенно благоприятно влияет на вата-дошу (уменьшает скопление и застой ваты). Все части дерева (кора, листья, цветы) обладают целебными свойствами, однако больше всего используются плоды харитаки. Входит в состав большинства омолаживающих тоников и в очистительное средство «Трифала» и «Трифала гуггул». Согласно одному из мифов, харитаки появилась на свет из капли амриты, эликсира бессмертия, упавшей с небес на землю. Бог Индра с восхищением наблюдал за танцем апсар — небесных танцовщиц, возбудивших в нем страсть, и пролил амриту на землю. Из пролитых капель выросла харитаки, обладающая божественной энергией и согревающим действием, вызванным страстью Индры. Плод харитаки держит в своей руке Лечащий Будда.

Шалипарна (desmodium gangeticum) – одно из омолаживающих растений аюрведы. Шалипарна – антиоксидант, а также сердечный тоник. Богато алкалоидом резином, поэтому вызывает тонизирующий эффект. Обладает жаропонижающим и потогонным действием. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и в тоник Чаванпраш.

Шатавари (asparagus racemosus) – одно из самых известных в мире адаптогенных растений – расаян. Природный тоник и омолаживающая трава, она балансирует гормональную и иммунную системы и восстанавливает организм и его основные функции после стрессов. С древних времен использовалась в аюрведической и тибетской медицине. Воздействует на все ткани организма, стимулирует пищеварительную, дыхательную, сердечно-сосудистую­, репродуктивную системы. В медицине в основном используют листья и корня растения. В аюрведе шатавари является необычайно важным растением и основным тоником для всего женского организма, поддерживающим природную выработку эстрогена. Слово «шатавари» переводится как «имеющая сто мужей», поскольку она оказывает такое тонизирующее воздействие на женские половые органы, что женщина становится способной удовлетворить сотню возлюбленных. При этом как общий тоник для всего организма с успехом может применяться и мужчинами. Входит в состав тоника Чаванпраш.

Шафран (crocus sativus) — с точки зрения аюрведы является уникальным и незаменимым растением, активно использующимся с самых давних времен. Он входит в состав более 300 лекарственных средств восточной медицины. За 4000 лет его использования он оказался эффективен при лечении 90 заболеваний. Укрепляет нервную систему, поднимает настроение, приводит в норму частоту сердечных сокращений. Шафран способен вырабатывать сетонин – гормон радости. Как антиоксидант, входит в состав очень многих омолаживающих препаратов, в частности, в состав тоника Чаванпраш. Благодаря тонизирующим свойствам шафрана, он питает все клетки организма, удаляет застои крови в сосудах, очищает печень и почки, лимфу и кровь. Улучшает память, работу ума и чувств, благотворно действует на рост тонких тканей головного мозга. Его используют для укрепления желудка, улучшения пищеварения, и как сильный афродизиак, восстанавливающий потенцию. Шафран используют при приготовлении глазных капель — он замедляет потерю зрения у пожилых людей. В Индии женщины пьют настойку шафрана перед родами, чтобы облегчить боль. Шафран значительно улучшает цвет лица и входит в состав всех известных аюрведических формул красоты.

Шионака (oroxylum indicum) – одно из важных растений в аюрведе, тоник для всего организма. Это сильное болеутоляющее, потогонное и противовоспалительн­ое средство, используется для лечения суставов и ревматизма, простудных заболеваний. Используются семена, корни, побеги растения. Входит в состав смеси десяти корней – Дашмула и тоника Чаванпраш.
вторник, 16 октября 2018 г.
.священная жертва. альфaрий 17:54:02

у тебя маленьк­ий hуй

иногда даже зная, что человек 100% не прав и поступает, как мудак ты все равно будешь на его стороне целиком и полностью.
Иногда человек просто важнее. И если это не так, то имеет ли хоть какой-то смысл называть этого человека близки
показать предыдущие комментарии (6)
18:08:44 angry potato woman
да вроде близкие, по крайней мере они звали меня другом скорее у оппонента авторитет
18:09:34 альфaрий
"Друг" это немного не то о чем я говорю
18:13:18 angry potato woman
а о чем ты говоришь
18:15:20 альфaрий
Я говорю о действительно близких взаимоотношениях. Когда за человеком целиком и до конца. И да, это совсем не обязательно любовь/отношеньки и т.д.
meet The Jacktown;  
­­

Добрейшего времени суток, приятель.

Судьба шутит зло, раз тебя занесло в Джектаун. Этот город – порождение семи грехов Джека Бауэрса. Когда-то давно он пришел в этот тихий городок и поставил его на дыбы, отравляя бывший Вестаун своей навязанной идеологией.

Останки старины Джека уже давно сгнили, но не его темное наследие. Ужасающие поколение, взращенное нравами Джека, породило другое поколение, еще более ужасающее. Таким вот племенным разведением Джектаун и стал таким, каков он сейчас – агрессивный зверь с огромной зловонной пастью. Тут своя иерархия, свои порядки... Не стану углубляться, дружище, лучше почитай на форуме чего. Но лучше бы ты валил обратно в свою деревушку, целее будешь.

— В КАКИЕ ГОДА ПРОИСХОДЯТ СОБЫТИЯ?
начало 2000-х годов;

— В КАКОЕ ВРЕМЯ ГОДА ПРОИСХОДЯТ СОБЫТИЯ?
осень;

— В КАКОЕ ВРЕМЯ СУТОК ПРОИСХОДЯТ СОБЫТИЯ?
прописывается в начале отыгрыша одним из участников.

Навигация:

Подробнее…для желающих вступить:
лор: http://jacktown.beon.ru/0-2-what-even-happening.zhtml ;
правила: http://jacktown.beon.ru/0-3-just-in-case.zhtml ;
роли: http://jacktown.beon.ru/0-4-play-your-role-deligently.zhtml ;
анкета: http://jacktown.beon.ru/0-6-anketa.zhtml#e1 .

для участников:
флуд: http://jacktown.beon.ru/photos/0-1-flud.html;
онлайн: http://jacktown.beon.ru/0-13-onlain.zhtml#e16;
вопрос места жительства: http://jacktown.beon.ru/0-14-vopros-mesta-zhitel-stva.zhtml;
отношения: http://jacktown.beon.ru/0-16-otnoshenija.zhtml.


Категории: Предисловие
Ну здравствуй, шиноби.  
­­

Сюжет:
Не зря говорят - беда никогда не приходит одна. Коноха полностью разрушена, Пятая не приходит в себя, Учиха по прежнему одержим своей местью всем подряд... и это только начало. Как заметил после всей заварушки Гаара, на Собрании Пяти Каге было слишком много не прошенных гостей. Сначала Саске пожаловал, далеко не для того, чтобы чай попить, после свое выступление начал Учиха Мадара. С методическими паузами и выражением посвящая глав селений в свои безумные планы достижения мира во всем мире. Вот только не успел он закончить, как на свет вышел еще один оратор. Наглым образом перебив Тыкву, он громко откашлялся, снял с головы глубокий капюшон своего черного плаща и заявил:
- Я бы тоже хотел сказать пару слов. Можете обращаться ко мне Хиганбана. Я лидер пока что не известной вам организации Hana no Ran. Жаль конечно у меня нет такой речи, как у предыдущего вещателя, да и цель намного проще. Так что скажу по существу. За ближайшие несколько лет я посею семена хаоса по всему миру и в последствии полностью уничтожу его. Готовьтесь встретиться со своими страхами и праотцами канувшими в лету.
...
Через пару часов всех незваных гостей и след простыл. Данзо мертв, Наруто снова не смог убедить Саске вернуться, а последний так и вовсе после всего произошедшего решил воскресить Змеиного санина раньше времени.
Но что же делать теперь?
Угрозы Мадары звучали более существенно, все же говорил их не какой-нибудь шиноби, а убийца и гений, прославившийся на весь мир.
Но стоит ли игнорировать этого второго... как его там?
Может он обычный псих?

Преступная организация Hana no Ran
с ап. цветок хаоса

Подробнее…
Глава.
Настоящее имя - Широ.
Известен под псевдонимом - Хиганбана.

Хиганбана - цветок смерти, цветок печали, окутанный множеством легенд.
Хиганбана - кр